觉性是所有疑惑的解答(4)

如果把动中禅修成了奢摩它，则状似西行却向东，将无法开启智慧，只能得到暂时的平静。

自我（个人）训练的准则(一）

隆波甘恬

我们必须使用我们的生命勤奋的训练自己，我们必须达到终极的目标。这就是所谓的美好的生命。

如果我们不训练自己，我们很容易陷落于事物中，比如说，有了苦而一直承受到死。所以我们要勤奋的训练以克服怀疑、担心、悲伤、愤怒、欲望、迷等等。这就是所谓的遵循好的榜样。我们心念的特征都是相同的，它们没有太大差异，我们所熟悉的、思考、以及我们的习惯和性格。

环境对我们的生活具有影响，比如说，如果一个人出身很好，但环境很差，而环境给了这个人不好的影响，结果是这个人接受到不好的信息。一个糟糕的过去使得生命趋向迷和恶行。

这是自然的法则。

我们不应该屈服于一些心的状态，比如说怀疑和担心，因为我们有解决的方法。试着学习一些好榜样，比如说佛陀，他是一个宗教创始人，一个解脱者，一个清晰的理解世间的人。

我们应该学习他的榜样，这样我们就能来理解三宝，宗教、功德、天堂和涅槃是真实存在的。如果我们对此还有怀疑，就意味着我们还有苦。

我们必须超越怀疑，清晰的的理解这些。如果人对此还不清楚，还有怀疑和担忧，那么他仍然还在受苦，这些应该清晰的理解。怀疑应该去除，因为存在教导我们知道和看事情的老师。

过去，我听说隆波田是一个教导如何清晰理解功德和恶、天堂和地狱、以及修行方法和道果的老师。因为我对修行还有怀疑，我开始跟他学习，但我还有成见并没有完全接受隆波田的教导。我会使用判断来挑剔他的教导，然后喜欢和厌恶就会升起，这些都是修行产生智慧和理解的障碍。

因此，当老师提供建议的时候，学生应该先学习并通过修行进行尝试。隆波田教导我培养觉知，而我以前从未听说过这些。他教导我要有觉性并勤奋的积累大量的觉知。

觉知，在我还是一个小孩的时候以及学佛法的时候，意味着回忆。我曾经通过别的方法培养觉性，比如说，一种禅定练习是闭上双眼，在心里重复咒语而使心平静下来。我过去就是这样做的。

似乎人们都是这样教导（禅修）的，挺直后背坐着，有些人会出汗，有些人会背痛，有些人会非常认真和驱使自己。这些都是我以前习惯做的事，我就这样练习着，直到心变得平静，喜悦升起，这些都是很愉快的。

当我和隆波田练习的时候，他教导我要觉知而不是追求平静。他教导不要控制念头而是平等的知道，而这是教导的一个策略。在我能够在修行中抓到觉知之前，有很多陷阱。有些时候，我一举起胳膊又回到以前的修行，我会变得平静和喜悦，因为这比精进的知道更方便。

一个和我们一起练习的70岁的老人，他建议我不要平静的坐在那儿，因为这没有用，而是要精进的建立起知道的特性（在动作的时候觉知）。他不断的引导和关照我。最后，我问自己。被念头所愚弄到底有什么意义？它只是一个过去的习惯。让我修行并精进的建立觉性。

人必须通过这样的决定来控制自己，如果我陷入的念头的链条，我将试着通过使用觉知的对象来保持觉知，比如说手的动作，一旦一个人举起手，

他立刻感觉到，他真实的看到。当手移动，人是知道的。当人能够越来越多捕捉到移动的感觉，走神渐渐消失了。通过这种方式，我获得了基础并真正看到了结果。以前，我习惯于想未来和过去，但是一旦看到念头，这种混杂的念头就会停止。我会停留于当下，与动作一起。

在持续的培养觉性中，人真实的知道手的翻掌运动。他不断的知道（觉知）：知道很多次。

当这种真实的知道（觉知）积累，人变得精进于持续的培养觉性，就像一个人勤奋的工作并把许多任务完成。

如果，一个人真正获得觉性，一个人真正的精进于培养觉知，他会获得很多的知道。

获得大量的知道（觉知）是有用的，因为当人陷于念头，或者流连在过去或未来，觉性会把人拉回来，人就不会轻易的跟随念头。如果一个人陷入妄念中，他会立刻回来，他能够回来。

我们能够通过各种姿势训练和升起觉性，比如说经行或者手部动作。 无论你做什么，要知道！呼吸，知道！只拥有觉性，你将会具有基石。过去，我习惯于与呼吸在一起，我会背诵咒语并寻求平静，我会强迫自己平静。这样练习是有用的，因为人获得和理解了平静。

但是当我达到这种知道的状态，我理解这种觉知和觉醒的状态和（奢摩他的）平静是完全不一样的。觉知导致知道，人不会执着于平静。

当我眨眼睛，我们可以知道，当我吞口水，我们知道，动手指、知道，呼吸、知道。

无论何时我们接触什么，我们知道，这些都是例子。

因此，培养觉性是一种艺术，它可以在各种姿势和动作中培养。它所需要的就是投入精力知道我们身体所发生的事情。这就像拥有一套培养许多知道的工具。如果人以正确的方式进行，精进升起。古语说，它容易的就像把一个圆石头滚下山，但是如果人没有以正确的方式进行，它就像把一个圆石头滚上山。

当人正确的做，他就获得了基石，他会精进修行和培养觉知，而不需要其他人督促，他自己督促自己并培养大量的觉性。人变得在日常生活中精进于知道，总是试图找到保持觉知的方法。

即使有些时候，有些人或朋友使我们丢失了它。我们会尽力去避免。我们小心的利用升起知道的机会来亲身的觉知，而不需要它人的敦促。

就像在工作中，如果方式对头，我们精进而又顺利。如果做的方式不对，就像不断的用头撞墙。

我们知道并看到迷是什么，知道是什么。我们知道并看见知道和迷的优点和缺点。

而且，我们会自动的防止和处理事物。人自己拥有答案不再需要询问它人。

如果觉知很多，觉知很长时间，人会看到身体的情形（变化），因为是觉性在观察动作。

然而，这些不会立即发生，因为有些时候，当身体移动的时候，除了只是看到身体，还有其他使我们迷惑的东西，比如说，由于潜意识的念头或各种情绪升起的感觉。

这些东西会导致我们迷惑，但是我们没有。这些东西在那儿，但现在我们看到它们只是感觉。

以前在禅定中训练过的人，只会看到粗重的感觉，但是身体和心中的细微感觉，他们无法看到。

如果我们培养觉性，直到它成为主导，它将能够区分知道和迷，即使在以前是迷在主导。我们能够看透细微的感觉而不牵涉其中。这就像旅行穿过各种村庄，我们把各个村庄抛在身后而不牵涉其中。

但是那些容易丢失觉知的人，会对持续的对升起的念头发生兴趣，总是在判断，由于思考浪费了很多时间。喜恶还有其他它升起的东西。这就是还没有下定决心“遵循正道”的人。

佛陀说，一个小心的人在别人昏睡的时候保持清醒，他摆脱了愚蠢的人，就像一个受过训练的马把那些没有力气的马抛在身后。

不要陷入泛滥的念头，每一刻的知道就是一刻脱离于不知道，脱离于迷。人变得越来越出离，变得善于知道，知道变得简单。在此之前，是容易迷失的，但是当人训练自己，知道会变得简单。

那些使得身体移动的感觉和念头都是名法（NAMADHAMMA），当觉性看到这个，人理解了身。此前，觉性还不在那儿，人还没有发现是念头使得身体移动。人假设是一个自我在移动。

但当人理解身和心，人理解身是一种有许多东西组成的固体。心是心灵、感觉和念头，它接受和知道各种事情。与心升起的有数不清的现象。生气、担心、欲 …… 此处隐藏：1456字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……