中国哲学史复习资料(2)

2. 老庄对“道”的论述的异同：老子首先从抽象的哲学意义把“道”规定为万物的本体。庄子继承发挥老子思想，以“道”为宇宙的本体。“道”的特征在于自自然然，毫不造作。所以它在一切之上又在一切之中，这正是人所应该崇拜学习的。一切事物都是生死始终的，都局限在一定具体的时空范围内。只有这个“道”是超越这一切的。它无始终，无生死，无喜怒，无爱恶。它表现为万物的自生自化，它自身也就在这万物之中。这一点双方一致。

老子讲“反者，道之动”，“无为”，庄子的“道”论，即庄子的本体论哲学。庄子讲的“道”并不是自然本体，而是人的本体。他把人作为本体提到宇宙高度来论说，也就是说，它提出的是人的本体存在与宇宙自然存在的同一性。在庄子看来，这个人的本体存在，由于摆脱了一切“物役”从而获得了绝对自由，所以它是无限的。庄子要求人必须仿效自然事物，既无知识又无愿欲、任凭那无目的而又合规律的客观过程运行，庄子认为这样才合乎“道”。表面上庄老并称，老子讲权术、重理智，确乎不动情感；庄子则道是无情却有情，外表上讲了许多超冷酷的话，实际上却深深地透露出对人生、生命、感情的眷恋和爱护。这正是庄子的特色之一，他似乎看透了人生和生死，但终于并没有舍弃和否定它；

（四）孟子

1. 性善论：孟子对于性善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。恻隐和羞恶是人的一种心理常态，孟子说“人皆有之”，即认为这种心理常态是人人具有的，无一例外，以此是带有普遍性的。普遍存在的，也就是天然所固有的。无一人能够例外，非个人能力所及，于是就成为一种绝对，一种极致。所以孟子说性善“人皆有之”；

2. 仁义观：“善”这种人心所固有的心理常态就是仁义的萌芽之所，是仁义礼智的本原。孟子认为，虽然人的本性是善的，但是每一个人的作为都有善有不善，并非可以不加努力完全自动地依据本性去行善。遵守性善的人，就是顺受其正，就得天之助，得人之心，就是正命，就得以成功。不遵守性善的，就不得天助，不得人心，就非正命，就要逆天而亡。有行之者，有不行之者，孟子学说最后的关键是聚焦在“取舍”一点上。所以孟子说:“求则得之，舍则失之”（《孟子 告子上》。），强调一个“求”字。孔子重“仁”，孟子重“义”。“仁”与“义”虽然是两个不同的概念，但二者在内涵上却是可以合为一体，重合为一的。“仁”具体化就是“礼”，遵“礼”而行就是“义”。《孟子 尽心上》:“亲亲，仁也；敬长，义也。”“仁”与“义”的差别，不在于概念的内涵不同，而在于理论与实践的不同。“仁”是名词性的，是理论上的、本体的、静止的。“义”则具有行为和实践的含义，是动词性的一个概念。《孟子 公孙丑上》:“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”又《孟子 离娄上》:“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”又《孟子 尽心上》:“居恶在？仁是也。路恶在？义是也。”“仁”是一个原则，一个标准。“义”是有所作为，有所取舍，以达到这个原则和标准。所以孟子说“仁”是“居”，是“宅”，而称“义”为“路”。依“仁”而行，有所由，有所取舍，就是“义”。所以“义”是一个带有实践性倾向的概念。

在孟子当时，关于“仁”、“义”这两个概念，诸家已有争论。《管子 戒》说:“仁从中出，义由外作。”告子也持此说，认为:“仁，内也，非外也；义，外也，非内也”（《孟子 告子上》）。以仁为内，以义为外，即以仁为本性和本体的，以义为非本性和非本体的。其目的有可能是为了否定作为本体的“义”的概念，但从中仍然可以看出《管子 戒》与告子强调“义”的外在实践性的合理倾向。《孟子 告子上》说:“孟季子问公都子曰:‘何以谓义内也?’曰:‘行吾敬，故谓之内也。’”孟子坚持认为“义”与“仁”没有内外之分，反对“义”为外，而强调“义”出于天，出于普遍心理。但孟子说“义”是“行吾敬”，“敬”就是“仁”，“行吾敬”就是“行仁”，对于“义”的实践特点是明白承认的。“义”的关键问题在于取舍一点，孟子提出性善说的目的也是要归结于取舍的选择；

3. “不忍人之心”；

4. 孟子四端：孟子提出大量论证，来支持性善说，指出恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，；是非之心，是人之四端。一切人的本性中都有此“四端”，若充分扩充，就变成四种“常德”，即儒家极其强调的仁、义、礼、智。这些德，若不受外部环境的阻碍，就会从内部自然发展(即扩充)，有如种子自己长成树，蓓蕾自己长成花。这也就是孟子同告子争论的根本之点。告子认为人性本身无善无不善，因此道德是从外面人为地加上的东西，即所谓“义，外也”。人之所以异于禽兽，就在于有此“四端”；

5. 尽心知性知天的宇宙观：孟子《尽心上》的天存在于人心之中，因此人只要知心知性，便能知天，进一步将天内在化，又直接指向道德律令和价值的根源。因此吾人穷究生命的本体，这不唯表现在穷究宇宙的本体，也表现在穷究心灵深处的秘密，体验与肯定宇宙与人生的一切奥秘与内含。孟子谓：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉！”这是把万物之理视为内在于吾人之心性之中，故反身自省之际，就能见万物之性。这种奥秘与内含，一跃成为艺术表现之中最为高贵的意义与价值。

“尽其性，则能尽其天”，尽性是个人的事，尽天则是突破个体生命的局限，这是一个历程——在这个历程之中，作为个体的生命乃能与遍在于全实在、全宇宙的永恒的生命洪流相契相参；

（四） 周易

1. 太极：太即大，极指极至。语出《周易 系辞上》:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”认为太极是天地万物的本原，由太极产生阴阳，由阴阳生出四象，由四象生出八卦。近代孙中山吸收西方近代科学知识，用太极翻译西文“以太”，仍视为宇宙的本原:“元始之时，太极（此用以译西名以太也）动而生电子，电子凝而成元素，元素合而成物质，物质聚而成地球，此世界进化之第一时期也。”表达了物质进化论观点；

2. 阴阳：本义为日照的向背。向日者为阳，背日者为阴。后来用以指气和事物所包含的对立因素；

3. 五行：指水、火、木、金、土五种物质。中国古代思想家把自然观和人的活动归结为五种物质因素，含朴素唯物主义因素。战国秦汉间出现五行相生相克学说。五行相克是木克土，金克木，火克金，水克火，土克水。五行相生是木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；

（五） 荀子

1. 性恶论：荀子性恶论中的“性”，是指人的本性是人生来就有的，而在性恶篇里也提到一个“伪”字，伪，即人为。是指人的社会道德之性。而性恶指的是生理自然之性膨胀的结果，荀子严格区分人的自然生理之性与人的社会道德之性。他认为性恶应该是包括两方面的意思:人的感官官能能力、官能所能发生的欲望。性恶是与生俱来的，而伪是后天环境的影响。因性恶，所以必须有礼法约束，必然有刑罚规束；

2. 哲学思想（自然观、认识论、人性改造论）：（1）自然观：关于天人关系问题，荀子提出“明于天人之分”的辩证观点。主张不以主观意志代替客观职能，强调“天行有常”的规律性，反对背道而妄行的主观唯心论；另一方面，又强调“制天命而用之”的能动性，反对自然命定论。使自然无为与人道有为在较高的理论思维水平上得到统一。

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