中世纪欧洲大学的嬗变最终稿(4)

来源：网络收集时间：2026-08-06

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南通大学毕业设计（论文）

础。“加洛林王朝教育体系的核心是宫廷学校，但即使这个建立于宫廷学校的首要目的似乎就是为法兰克王朝培养未来的主教和修道院院长。而加洛林王朝教育改革中影响最为深远的部分，则是规定帝国辖区内所有的修道院和主教堂都要建立自己的学校以教育培养年轻的教士”，[16]这对于欧洲的教育实际上是一种复兴，随后欧洲大学很多都是从主教堂和修道院当中衍生出来，所以一开始带有浓厚的封建教会性质，“当中世纪的历史进行到智识激情开始泛起的时代，也正是主教堂学校通过独特的宗教渠道热烈地传播了这种具有启蒙意义的理智，并最终成为大学的滥觞之处”。[17]

“众所周知，紧接着蛮族人攻克欧洲大陆之后的一段历史，堪称欧洲思想史最黑暗的时代。无论我们如何批判教会神学的兴起怎样使得7世纪刚刚在黑暗时代燃起的理智曙光迅速地幻灭，但至少有一点我们必须承认：中世纪残存的许多罗马世界的文化遗产正是由于基督教的关系才得以保存下来。事实上，基督教神学家对世俗文化的敌视很大程度只不过是神学势力与当时的王权政治、世俗社会相互缠斗的一个映像。”[18]的确，古罗马的文化典籍对大学的产生起着文化的催生作用。在法学的复兴过程中，拉丁语的传统教育使得罗马法得到人们的认识和利用，因此让罗马法在解决城市的商业纠纷和贸易斗争的中有着很大的作用，在此基础上便出现了法学的复兴运动。语言的学习是研习古罗马文化的基础，因此很多城市便开始开设学校来教授拉丁语，给后来的文化翻译运动奠定了语言基础。

然而古罗马文化翻译运动与东方先进文化的引进却给大学的形成带来新的知识基础。中世纪西欧文明的知识源泉可以追溯到古希腊和阿拉伯文化对其世界的浸润。进入到中世纪之后，除了意大利南部西西里残留一些古典文化，在其他基督教统治下的欧洲大陆，古希腊罗马文化早已被付之一炬，同样，拉丁文化遗产也仅存罗马法这一独苗，而在希腊语系的东方已经不复存在。但是历史却并没有让其退出舞台，它仍然存有一丝微光，在西亚的耶路撒冷、埃及的亚历山大里亚和开罗、意大利的西西里、西班牙等地，却延续着古典文明的血脉。这些原属于古罗马帝国境内，在公元7世纪之后接踵而至地成为阿拉伯人统治的区域，因为征服者在其区域实行包容和开放的统治政策，使得古典文化有了生存空间，得到了继承与发展，最终形成了一个令人惊叹的东方伊斯兰文化交流中心，并融合

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了阿拉伯文化、犹太文化和希腊文化这三个灿烂的文明。东西文化的交流与推广主要是在地中海西部地区进行的，主要的和大量的文化交流在9至13世纪演变成了拉丁文的翻译运动。

意大利南部和西西里最先推行这一文化运动，“在这些地方，有不少著作从阿拉伯语和希腊语翻译过来，这是因为这些地方与君士坦丁堡有外交商务的关系，而且居住有一些阿拉伯人和希腊人的缘故”。[19]在腓特烈二世统治下的西西里诺曼底王国，腓特烈二世对犹太文化、古希腊文化与伊斯兰文化采取了一视同仁的政策。再加上腓特烈二世本人掌握阿拉伯语、希腊语和拉丁语等多种语言，他这几类文化十分热爱，便在国内推广开来。他将伊斯兰和犹太教的学者带到宫廷，给他们筹以巨额工资，要求他们把各类著名的文化典籍翻译成拉丁文，这其中著名的有“迈克尔·司各特翻译的西班牙穆斯林阿威罗伊的哲学著作、关于托勒密天文学的评注性著作《球面几何》和亚里士多德的译本；他还在一定程度内给予王国内的各类教徒信仰的自由，使各类宗教崇拜能相安无事，并形成了学术自由的风气，出现了文化繁荣的景象，对高等学术的复兴产生了积极的影响。最主要的翻译运动则是在西班牙，特别是在托莱多进行的。西班牙的阿拉伯人被认为是西欧新学问的主要来源，托莱多的学者不仅把亚里士多德的全部著作由阿拉伯文翻译成了拉丁文，而且还出版了许多伟大的，穆斯林和犹太学者的著名译本。”[20]

除了翻译运动以外，十字军东征也给东西方文化的交流带来了一定的影响。十字军东征自1096—1291年，先后历经8次，历时近两百年。十字军东征不仅使西方人亲眼目睹了拜占庭的富裕与繁华，更重要的是在文化上，由拜占庭和阿拉伯人保留的古代希腊文化又重新回到了欧洲，并且还为西方带来了高水平的拜占庭文化和阿拉伯文化， “西方人的精神生活，由于十字军东征过程中所得到的知识和经验而活跃起来。”[21]毋庸置疑的，十字军东征的确促进了12世纪的文化复兴。中世纪的欧洲历史是由一系列复兴组成的，正是基于这一些连绵不绝的教育与思想的复兴，那些残存在僻静的修道院和主教堂点点古典文化的星星之火，才得以燎原，增强了自身力量，闪烁出了耀眼的光芒，然后“不再散居各处，彼此隔绝，而是逐渐走到一起，抱成一团，而这种集中的结果便是相互的支撑，最终他们成为了学院和大学，成为强大的光明中心”。[22]

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中世纪欧洲大学在宗教、经济、政治及文化因素的相互作用下在欧洲大陆上诞生了。在其发展过程中，由此在欧洲大陆上出现了三所著名的大学即萨莱诺医学院、神学为主的巴黎大学、法学为主的博洛尼亚大学，随后成为其它院校相互模仿学习的母型学校，之后又逐渐成为了当时欧洲的学术研究中心和权威，成为了新思想的发源地和古典文化的复兴中心。

二、中世纪欧洲大学的嬗变

在中世纪欧洲大学产生时，受到基督教教会的桎梏，一开始发展时便受其影响，一时难以摆脱其控制。随着大学的发展，文化复兴与思想激辩，促使欧洲青年们开始重新认识文化典籍的意义和理解基督教和世界，人们开始独立思考自我，萌发出了人文主义思想。这里需要说明的是，虽然教皇与世俗君主之间的矛盾日趋激化，相互之间的斗争也显得十分尖锐，可是争夺的形式与结果在一定的时期和一定地区有着一定的表现。比如在英国和法国，世俗王权权力较大且发展迅速，所以教皇的权力会受到很大程度上的制约；而在德意志和意大利等国家，则恰好相反。大学的学者们很快地利用这一争斗，他们有时候投靠教会，有时则利用王权，在二者之间相互博弈，为给自己赢得了更多的特殊权利，也争取到了更大的独立空间，这样使得大学的独立精神有了生存延续的土壤。

“在教俗之间的斗争过程中，双方都需要为自己辩护，更重要的是争论的双方都分别以罗马法与教会法来证明自己的权利以及合法性。教俗双方都需要拥有渊博的法学知识和神学知识来作为支持论点的理论基础，这样便需要学者们的支持，但法学与神学仅是在某些新兴的大学中才是发展较为充分的，故此教俗首脑都急于得到这些大学学者们的支持。巴黎大学一度成为教皇的主要支柱，教皇洪诺留斯三世更是不允许在巴黎大学教授法学，以免影响到神学的教育发展。博洛尼亚大学则成为了民法研究的中心，主要为皇帝的权利辩护。为此，教俗双方的首脑给予了大学大量的特权，客观上保证了大学的存在和发展。另外，教俗之争的结果在客观上造成了中世纪后期文化教育开始世俗化的局面。在教权与俗权的论战中，教会法和罗马法的大量使用有助于保护弱者，同时也有利于尊重法律的风俗的形成。无论是教会法还是罗马法，这都是与欧洲的市民社会紧密联系的。因此，教俗首脑的论战也促进了新兴的市民阶级对法律以及其他知识的渴求。于

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