“梦与虚构”：美国汉学家蔡九迪《聊斋志异》研究译文(7)

所动，降花雨于祭坛上以示显灵。由于钱宜在“现实生活”中为祭其书而再现了这一折“插梅招魂”，杜丽娘为其诚所动，现身其梦中以示赞赏。

然而，对于钱宜之夫吴吴山而言，此梦与《齐天大圣》中商贾所做之梦一样有着明显意图：将怀疑者变为信徒。吴吴山将二人共梦的惊人巧合视为先前争执的答案。他援另一部作品即六朝故事集《搜神记》加以比附，放弃了先前的怀疑：“昔阮瞻论无鬼，而鬼见。然则丽娘之果有其人也，应汝言矣。” 但是这一证明杜丽娘存在与否的梦却很是模糊，在梦中，杜丽娘拒不肯将自己的身份和盘托出，但衔笑转身而去。因为夫妻二人皆明了，关于虚构之人是否存在这一问题没有确切答案。

钱宜与书商汪淇均以戏曲中人物作比一事并非偶然。在十七世纪，关于戏曲的历史真实性和创造性问题一直是学者们争论的话题。拥护者认为剧作家有权在创作时充分发挥想象力，因为戏本身就是一个虚构的媒介。这类学者常将戏比作梦，把观众比作是做梦之人，以此?硭得飨酚朊喂灿械男榛帽局省Ｊ?七世纪著名的剧作家和剧评家李渔，曾在《审虚实》中写道：“凡阅传奇而必考其事从何来、人居何地者，皆说梦之痴人，可以不答者也。”

持有类似观点的尚有晚明学者谢肇?J。他将那些受吉凶梦影响的梦者比作为戏中悲喜场景所动的观众。谢肇?J自称

从不相信任何一种梦，他作比说：“戏与梦同，离合悲欢，非真情也；富贵贫贱，非真境也。人世转眼，亦尤是也。” 谢肇?J的三重类比认为梦中、戏中和人生中的幻象是同一的，这一点在聊斋故事《顾生》中亦有所体现。在这个故事里（该故事在翟理斯的英译本中有一个颇具爱德华时代特色的标题：《眼疾奇症》），一场梦变成了在眼睑上上演的一出戏，可以想象大概就如同是中国的皮影。“江南顾生，客稷下，眼暴肿”，疼痛难忍。令其惊奇的是，合眼时每每得见一座偌大的宅院。“一日，方凝神注之，忽觉身入宅中”，宅中正奏鼓乐唱戏。而在早先的唐传奇《枕中记》中，主人公在梦中度过了自己的一生。与《枕中记》中颇具点化意味的梦不同，顾生更像是这场戏的观众，没有真正参与其中，而是见证了梦中人生的流逝。

该故事分为两幅。前幅中，顾生来至满是婴儿的房间。后被一位年轻英俊的王子邀去看戏，演的是“华封祝”，典出《庄子?天地》，即：祝寿、祝富、祝多男子。该戏名表明这出戏象征着人们对青春的渴望。但仅三折戏后，顾生便被客店主人唤醒了。他发现自己正躺在客栈的床上，而当其再有机会独处时，又闭上眼进入梦乡。循故道而入，经过原先全是婴儿的房间，却发现里面尽是蓬首驼背的老妪，她们对顾生恶语相向。戏已过七出矣，整出戏几近谢幕。已是髯翁的王子让顾生再点一出戏：“彭祖娶妇”。彭祖是中国的玛士

撒拉（Methuselah），一位长寿者，这出戏无疑暗示了垂暮之年。一出戏似乎有十年之长，顾生的两次梦旅之间竟然隔了七十年。时光“眨眼”即逝，这本是一常见的比喻性说法，但在《聊斋》中却不断被验证。

该故事试图消弭梦与现实间的界限。尽管《聊斋》中的梦通常不会被如此明确地引出，但是在故事结尾，梦者均会意识到其刚才是在梦中。尽管故事没有提及顾生究竟是进入了梦境亦或是产生了幻觉，然有大量线索暗示了这一点。顾生第一次从梦中醒来时发现其正卧于榻上，“始悟未离旅邸”。再者，其第二次醒来的场景也符合中国传统的梦境理论：梦者身处的环境可影响其梦境的内容。故而，顾生在梦中世界听到的，第二出戏结尾的“鸣钲?B聒”其实是客店里的狗舐油铛发出的嘈杂声。 客店中现实世界和梦中虚幻世界的妙合无垠未必会削弱顾生眼中的“现实”感。梦中，顾生的目疾被王子唤来的太医治愈。待其从梦中醒来，发现目疾真已痊愈。但这也并不能证明顾生之梦是真的，传统中医理论认为，梦可由疾患导致的生理失衡引起，并有疗救的效力。尽管从这一理论来看，太医医好顾生的眼疾同样是虚幻，顾生的“眼疾奇症”被治愈后，令其悔之不及的是，他再闭眼，一无所睹。

顾生的经历如同看戏一般，剧情的发展非其所能操控。这个故事最醒目的特点在于梦者与其梦境是相互独立的，最

重要的是这种独立性展现了梦中人物的真实性。值得注意的是，这个故事的主旨也在明清笑话集中有所体现：“一人梦赴戏酌，方定席，为妻惊醒，乃骂其妻。妻曰：‘不要骂，趁早睡去，戏文还未半本哩’”。尽管这则笑话与聊斋故事有同样的叙事逻辑――梦中时光飞逝，而做梦人渴望回至被打断的梦中――但二者的结局却不尽相同。笑话从怀疑的角度，印证了那句古语“莫与痴人说梦”。这则笑话颇有趣，因为丈夫和妻子都愚蠢地相信梦中场景为真。笑话所揶揄的虚幻之事，在故事中，顾生已然意识到。故而使得这个故事非但不能解怡，反令人倍感惊悚。

《聊斋》中还有一则类似的志怪故事，题为《张贡生》。安丘张贡士因病卧床。忽见一儒冠儒服的小人从其心头出，举止若歌舞艺人，“唱昆山曲……说白、自道名贯”，一与张贡士同，“所唱节末，皆其生平所遭。四折戏毕，吟诗而没”，而张贡士看罢犹记戏文梗概。尽管该故事没有明确标明这是一场梦，但小人所唱带有自传意味的戏文正印证了温迪?奥弗莱厄蒂（Wendy O’Flaherty）所谓的“梦中的经历具有异常的模糊性，梦者倾向于将自己同时看作梦的主体与客体。”此则故事的主旨颇肖明清时期的木版插图，画中做梦人头上盘旋生出一个卡通式的气泡，梦者同时又是梦中的主角。这个简单的故事之所以离奇，是因为人生、梦与戏之间的界限完全被消弭掉了。

论《狐梦》 译者 杨 琪 ①

《狐梦》是《聊斋》中仅有的一篇明显具有自我指涉性的故事，尽管其它故事也是基于真实事件和历史人物，或是由其它文学作品比如唐传奇改编而来，唯有《狐梦》是对先前一篇聊斋故事的呼应。该故事鲜明的自我意识似乎是为了突显其虚构性并将《聊斋》的虚构性与作者身份加以问题化。 亦步亦趋地遵循“志怪故事直笔实录的传统”，故事主人公毕怡庵被说成是蒲松龄的友人，亦是其馆主毕际有的侄子。当代“聊斋”研究专家袁世硕先生曾试图在毕氏族谱中寻找号为怡庵之人，虽然未果但仍倾向于认为毕怡庵确有其人，因为《聊斋》中许多纯属虚构的故事也是以蒲松龄之友或是当世之人为原型的。有些学者并未依循袁世硕先生的思路，而将之单纯视为一有明确信息提供者和创作日期的故事。白亚仁便曾指出，故事中有多处取笑了毕怡庵的身材样貌，同时他还试探性地提出也许《狐梦》是由蒲松龄与其友“共同创作”的。尽管蒲松龄或许会为其友人选用鲜为人知的“号”，戏谑其友，而将之作为一个只有知情人才懂的笑话，然根据故事内容，颇具讽刺意味的是，同其他虚构人物一样，毕怡庵不能被视作是真实人物。

正因为毕怡庵非常向往能见到另一篇聊斋故事《青凤》中的美丽狐仙，才有了这篇《狐梦》：