西方哲学概论论文

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海德格尔 《存在与时间》中的本真性哲学

040830124 吴华军

自评：中等

在《存在与时间》中海德格尔想通过他的工作从哲学上证明，人生此在 [menschliches Dasein] 除了他在那里存在的此 (da，场或情景) 之外一无所有。在某种意义上，他的工作是尼采工作的继续。尼采思考上帝的死亡，批判「最后的人」，因为，人们用神的代用品来勉强应付塞责，以逃避对上帝消 失的惊恐。在《存在与时间》中关于惊恐能力的表达方式

是：「有勇气去畏惧」。

《存在与时间》这个题目告诉我们，这里要讨论的是整体的问题。

该书戏剧性的布局十分成功。书以「天国序曲」 开篇：柏拉图首先登场。从柏拉图的《智者篇》[Sophistes]中引的一段话：「因为，显然当你们使用『存在』这个字的时候，你们早已对你们本来所想 的内容了如指掌。但是我们则以为，我们尽管已经对它有所领悟，可

是现在我们却陷入了尴尬的困境」。

海德格尔认为，这个「尴尬困境」一直存 在，只不过我们不肯承认它。当我们说，某种东西存在(是)时候，我们一直不知道，我们到底在说甚么。这个序曲控告了对存在的双重遗忘：我们忘记了，存在是 甚么；同时也忘记了我们这种忘记。因此现在应该重新对存在的意义进行发问。但是由于我们已忘记了我们的这种忘记，所以，「首先应该重新唤醒对这个问题

的意 义的领悟」。

这个序曲为甚么而作，在书开始已有明示，把时间解释为领悟任何一种存在的可能性的境域。存在的意义是－－时间。要点已经点明，但为了使人理解这一点，海德格尔不仅需要

这整整一本书，而是还搭上了他整个余生。

甚么存在﹖ 甚么意义﹖ 从何开始﹖

存在问题。严格的讲，海德格尔提出了两个问题。一个问题是，当我们在表达中使用「是」(seiend)时，我们到底想的是甚么﹖这里被问及的是表达的意 义。海德格尔把这个问题和关于存在本身的意义的问题紧密联系在一起。对于领悟这个问题在意义上的双重性，海德格尔居然声称，对这个问题意义的领悟根本就不 曾有过。一个令人惊异的断言。

我们可以说，关于存在的意义(不是关于表达的意义)的问题，是一个自历史之初直到今天，一直不间断地困 扰着人类思考的问题。这是对人类生存的意义、目的、含义以及自然的意义、目的、含义的发问。这是对人类生存价值和取向的发问，是对世界、天界和宇宙为何原 因和为何目的的发问。实践上的道德生存使人对此发问。在物理学、形而上学和神学尚且没有分离的过去的年代，科学也曾试图解答关于意义的问题。但是康德发 现，我们人作为道德的实体，肯定会对意义发问，可是人作为科学家却不能对此给予任何回答。从此以后，严密的科学对意义问题退避三舍。但在人的实践中的道德 生存却继续不断地提出这个问题：在广告中、在诗歌中、在道德的反思中、在宗教里均是如此。海德格尔怎么能声称，

人们已经对这个问题根本无所领悟了呢﹖只有 当他认为，所有这类意义的存在

(Sinngebungen) 以及与其相应的对意义的追问都仅止于与存在的意义擦身而过，他才可以作这类断言。这个大胆断言使他自己获益匪浅，因为他是以柏拉图以来的遗忘性和遮蔽性的 重

新发现者的身份登场的。

首先海德格尔把关于对存在意义的发问 (我把这个发问称之为「加强性问题」

[emphatische Frage]) 放在一边，而从另外一个问题，即语义问题开始他的追问。当我们在表达中使用「是」(seiend) 的时候，我们到底想说的意思是甚么﹖我们在甚么「意义」上在谈论「存在(Sein)」﹖这是一个和现代科学有关的问题。任何一门科学，物理学、化学、社会 学、人类学等等，都是对各自确定的领域的实存 ([Bezirk des] Seienden) 的处理研究，或者它们在同一领域中工作，但使用着不同方法，关心的是不同的问题。所有对方法的思考，即对以

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何种方式才适合于接近其研究对象这一问题的思考， 都隐含了一种区域本体论 [reginonale Ontologie]，尽管人们并不如此称呼它。正因为如此，开始人们并不理解海德格尔的下述断言：人们并不想搞清楚，他们在各自领域中，于甚么意义上获 取了「存在」。因为，由新康

德主义发展起来的恰恰是方法论意识的特殊重视。李凯尔特 [Richkert] 和文德尔班

[Windelband] 对自然科学和人文科学作出了细腻的区别。还有狄尔泰的解释学、马克斯 韦伯 [Max Weber] 的理解社会学、胡塞尔的现象学方法、下意识的心理分析解释学等等。上述所有这些科学在方法上都不是天真幼稚的。它们均有自己的本体论问题意识，都对它们自 己在现实研究的相互联系中的位置进行了考察。所以，无论在语义－方法问题上还是在存在意义的加强性问题上，情况都是一样的。海德格尔都声称根本不存在对意 义问题的理解－－可是实际上这类问题到处被提出：在实践的道德生活中常常提出的加强性问题，而在科学

中常常提出的则是方法论－语义性问题 [methodisch-semantische Frage]。

海德格尔一定是想达到甚么特别的目的。但他具体想要甚么，人们还不 清楚。他很成功地制造了一种紧张空气，然后才提出他的论题。恰恰在关于人的研究中表现得特别明显，科学自身并不清楚，在甚么意义上让人作为实存 (seiend) 而存在。从做法上看，似乎可以像对待世界中的其它现成在手的对象那样来对待人，可以以此获得关于人的整体概观。在这个过程中，科学实是循着人生此在的一种 自发倾向：此有倾向从实存出发去理解它自己的存在，此有本质上是不停地并且首先地与此实存之发生联系的；也就是说，此有倾向从「世界」出发理解它自己的存 在。(《存在与时间》德文版，一五页)。但是这实际上是人生此在的自我蒙蔽。只要人生此在一息尚存，他就不会象一个对象那样成为一个做完了的、完整的、结束了的东西，而是永远向未来开放的、充满了各种可能性的东西。「可能－是」

[Moeglich-sein] 是属于人生此在的。

与其它的实存不同，人同自己本身的存在有着一种关系。海德格尔把这种关系称之为「生存」 (Existenz) ...，生存(Existenz)具有「及物性」意义 [transitiver Sinn]。而人生此在的不及物性 [das Intransitive am Dasein] 被海德格尔称之为「被抛性」[Geworfenheit]：「...难道人生此在自己为愿意或不愿意进入人生此在自由地作出了决断吗﹖」(《存在与时间》 二二八页)但是当我们不及物地存在在那里时，我们所能作的就只是：及物地成为我们不及物地存在的那东西。我们不及物地已经所是的，我们就能够且必须及物地 是。后来萨特 [Satre] 为此发现了表达方式：「从人为何故而被构成的那个『何故』处，人须再行创造」。我们是一种同自身的关系，并因此是存在的关系。「人生此在实存性的最显著的特征恰恰在于，它是

懂存在的。」 (《存在与时间》一二页)

「实存的」(ontisch)这个表达指称任何存在的东西。而「懂存在的(ontologisch)」是用于指称那种关于实存之好奇的、惊诧的、恐惧的 思想活动，对于有我、和居然有某某内容存在的思考。譬如格拉比(Grabbe)无法模仿的名句「只来世上一次，而且恰恰是Detmold的白铁工」，就是 存在之论 [ontologisch]。人生此在或者生存就意味着，我们不仅是(存在着)，而且感觉到，我们是(存在着)。我们从来不会象现成在手的东西那样成为一 个成品。我们

不会走出去围着我们自己看来看去。在任何一点上，我们都是向未来开放着。我 …… 此处隐藏：6875字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……