傅佩荣教授的几篇博文：道家的境界

傅佩荣教授对中国传统哲学在今天的时代价值的深入浅出的阐释,读后颇受启发。

道家的境界——从虚静到逍遥

傅佩荣

一、道家面对的挑战

初次接触西方学者探讨我国古代哲学的作品时，看到「道家具有革命性」一语，不免深受震撼。我们一向认为道家是随顺不争而自然无为的，怎么会牵连到「革命性」一词呢？原来这是「旁观者清」的一个例子。古代思想的核心概念是「天」，帝王称为「天子」就是明证。道家从老子开始，却要公然「以道代天」，这不是革命又是什么？

老子这么做，理由是什么？依司马迁所说，老子的年代比孔子（公元前五五一年至四七九年）稍早，同样属于春秋时代末期。在春秋时代，「弒君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者，不可胜数。」（《史记 太史公自传》）在这样的乱世中，政治领袖的遭遇尚且如此，更何况是一般百姓？简单说来，这种处境是：礼坏乐崩与民不聊生。

礼乐代表社会生活的规范，礼乐的瓦解失效，将引发人间的动乱不安，不仅是非善恶混淆难辨，连善恶的适当报应也全部落空。这种危机可以称之为「价值学的虚无主义」。其次，长期的民不聊生，将引发悲观的情绪，甚至带来绝望的念头，认定生命的本质是虚幻的，一死百了，万化皆空。这种危机可以说是「存有学的虚无主义」。这双重虚无主义的危机，正是儒家与道家这两大哲学体系共同面对的挑战。

以儒家的孔子为例，他眼见礼坏乐崩的危局，知道社会规范的重建，要靠个人真诚的自觉，于是大声疾呼：「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？」（《论语 八佾》）在此，「仁」即是由真诚所引发的行善力量。不仅如此，他还进而撰述《春秋》，希望藉此重建社会秩序，亦即以历史评价对领袖阶层作出善恶的适当报应。孟子明白孔子的用心，所以会宣称：「孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！』」（《孟子 滕文公下》）由此亦可见，儒家意在化解价值学的虚无主义所造成的困境。

相对于此，老子采取不同的策略。他在面对价值方面礼坏乐崩的威胁时，指出人类社会的价值观无可避免地都是相对的，亦即都有虚无化的危险，除非能够找到一切存在的终极基础。换言之，老子的意图是要针对存有学的虚无主义，设法排除万难找出天地万物的起源与归宿，亦即无形无象亦无以名状的「道」。他认为：「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。」（三十八章）在此，道是原始的完美状态，德是万物得之于道者，亦即人类的本性及禀赋。离开了道，所能把握的只有德，亦即朴实而不刻意造作的自然状态。自此以下，则是「仁、义、礼」之类属于人类所珍惜的价值规范。

因此，从上述的角度观察，可以肯定儒家与道家所面对的是同样的挑战，亦即双重虚无主义。孔子想做的是：贴近百姓的需求，先解除价值学的危机，再向上追溯到存有学的依据。他的生命转折点是「五十而知天命」（《论语 为政》），「知天命」进而畏之与顺之，正是要归依于存有学的基础。奈何学生及时人并不明白此意，以致孔子不得不感叹：「莫我知也夫！」（《论语 宪问》）他一生说了多少话，最后依然感叹无人了解他。

那么，直接扣紧基础来谈的老子，又如何自觉他的处境呢？他说：「吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。」（七十章）他与孔子竟有类似的感叹，只是立说的方向不同而已。老子是想一劳永逸界定那作为根源的道，彻底解除虚无主义的阴影，然后人间秩序自然回归安顿。换言之，老子同样怀着深刻的情感，要为世人指点迷津，只是得到的是误解远远超过了理解。幸而后来有一庄子，充分领悟及应用老子的智能，进而形成了道家学派，成为我国哲学史上的重要资产。

二、老子的虚静

1. 认知作用的转化

面对天下大乱的局势，探本求源，至少不能忽略一个原因，那就是人类与生俱有的认知能

傅佩荣教授对中国传统哲学在今天的时代价值的深入浅出的阐释,读后颇受启发。

力。作为万物之灵，人的认知能力无疑是他出类拔萃的必要条件，但是也正是因为这种能力的偏差发展，给人间带来了各种困境。

那么，「认知」是怎么回事？它的正确作用以及正常发展又应该如何？以下依序讨论三点：一，以认知为「区分」；二，以认知为「避难」；三，以认知为「启明」。

首先，人在求生存时，认知能力必须「对万物」加以分辨，厘清外在事物的利与害。譬如，水果之可食与不可食；动物之可近与不可近；环境之可处与不可处。没有这样的区分能力，人的生命必然陷于危险状态；充分使用此一能力，则有利于人类控制万物，进而推演为日益精巧的文明社会。问题在于：一旦区分，产生好坏与贵贱之别，则人们自然群起追逐与逃避，犹如孔子所谓的「富与贵，是人之所欲也。 贫与贱，是人之所恶也。」（《论语 里仁》）接着就难免出现竞争、斗争与战争了。

其次，藉由经验与学习，人们了解自己「与万物」的关系，也明白短视近利可能造成的后遗症，于是以认知为「避难」之方，不与一般人同样见识，并且提前采取防范措施。《淮南子 人间训》有一段「塞翁失马」的故事，描述一位老翁的得失观念「总是」与邻人的相反，而事后又一再证明他的远见有理。这正符合老子所说的：「祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。」（五十八章）明白此一道理，无异于深通人情世故，免于责怪与患难，可以平静而安全地度过一生。 不过，在老子的理想中，还须再往上跃升，亦即以认知为「启明」。所谓启明，就是要由「整体」观点来看待我与万物，使一切合而为一。在此，「整体」所指涉的正是「道」，因为万物（包含人类）皆由道而来，并且也将回归于道。老子推许「明」的意境，谈及的有：「知常者明」（十六章），「见小曰明」（五十二章），「自知者明」（三十三章），「不自见故明」（二十二章）。人若排除自己执着的念头，觉悟自己与万物皆在同一个道之中，明白了永恒的常态现象，然后人生自然可以离苦得乐了。《庄子 秋水》有「以道观之，物无贵贱」一语，所展现的即是启明之境，以此为凭借，才可进而逍遥无待。

以上已就认知作用的转化与提升稍作说明，其原则也符合老子求道的态度，亦即：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。」（四十八章）意思是：探求知识，每天要增加一些；探求道，每天要减少一些。减少之后还要减少，一直到无所作为的地步。无所作为却什么都可以做成。何以如此？因为人的智力有限，不如减损成见与欲望，让万物自然运作发展。 如果克就老子的方法来说，则关键在于「虚」与「静」二字。他说：「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。」（十六章）意思是：追求「虚」，要达到极点；守住「静」，要完全确实。万物蓬勃生长，我因此看出回归之理。一切事物变化纷纭，各自返回其根源。在此，虚之后，能空能明；静之后，能安能观。能够明而观，就将觉悟万物源生于道，也回归于道。然后个人不仅不会轻举妄动，刻意造作，喜怒随人，而且还可展现「万物静观皆自得」的趣味。老子在这段话的最后，说了「没身不殆」（终身免于危险）的结语。

「没身不殆」听起来有些消极，好象处于乱世之中，对于众人争夺之物要「保持距离，以策安全」；而事实上，这只是老子思想的初步效应。世间能够转化认知作用，从区分到避难，再由避难到启明者，实在并不多见。能够没身不殆，进一步才可以欣赏老子的积极表现。当然， …… 此处隐藏：16638字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……