生与死的纠结_评_庄子_的生死观(2)

无论是淡泊名利，齐同生死，还是追求“坐忘”境界，庄子所要真正告诉我们的就是要做到“无情”。 庄子认为圣人是“有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身”，因此要效法圣人，做到无情，扫除是非好恶。《德充符》说：

吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。

庄子所说的无情是指不要因为自己的好恶感情而伤害了自己的身体，要顺应自然而不要为自己的健康增添点什么，也就是要求保持自己的天然本性和内心平静，减少欲望。这一思想对后世影响很大，佛教、道教都继承了无情思想。王重阳《唐公求修行》说：

学道修真非草草，时时只把心田扫，悟超全在绝尘情，天若有情天亦老。

“天若有情天亦老”简明而清楚地概括了道家道教对“情”的看法，他们认为人之所以会衰老，一个非常重要的原因就是人具有喜怒哀乐之情。而佛教认为不仅要消除名利之情，还要消除亲人之情，僧人的打禅入定就很类似庄子的“坐忘”。不管是佛教还是道教，都要人们远离尘世，以求得内心的绝对平静，也就是要达到那种无思无虑的“无情”境界，而这些主张很明显是受到庄子思想影响。

为了不使精神受伤害，庄子甚至提出一些不太严肃的生活原则。在《让王》中，公子牟虽然住在山林里做了一名隐士，但是心里面老想着宫廷生活。于是他向瞻子求教如何才能解决这一身心矛盾。瞻子告诫他要“重生”，把生命看得重要，就会把富贵名利看轻。公子牟说自己也明白这个道理，但就是摆脱不了名利的诱惑。瞻子说，不能摆脱诱惑而又硬要抑制自我，只会给心增加更多烦恼，使精神受到双重伤害，而这种重伤之人就不会长寿，因此他主张“不能自胜则从”。为了不伤“神”，庄子提出了和自己本意背道而驰的主张：如果实在没有办法克服自己的欲望，那就从心所欲吧。

（二）其次看他的养形方法

庄子除了重视养神之外，对养形也不掉以轻心。养形必

须要有形可养，所以首先要保证身体安全。为了保护身体，庄子提出了很多处世方法。

（1）拒绝出仕。在庄子看来，官场危害极大。在《人间世》中，叶公子高刚刚接受使命就已经有了阴阳之患，不得不喝起冰水；而“颜阖将傅卫灵公大子”更说明了在暴君面前，臣下的力量就如挡车的螳螂一样微不足道，随时都可能被碾为齑粉。而“汝不知夫养虎者乎”一句逐渐演变为后世说的“伴君如伴虎”，更形象地说明了在朝为官的极度危险。因此当楚王聘他为相时，庄子予以坚决拒绝。不当官，不是他不想改变自己的政治地位和经济状况，而是为了保命，他不愿因当官而丢掉性命。

（2）庄子强调无用之用。提倡无用之用，目的也是为了保命。庄子说“福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避”，表现出了他在现实生活中的无奈之情。庄子要寻求一种既不害人又不害己的处事与自处之道，于是提出了“无用之用”。《人间世》中的栎社树就是因为无所可用才得以保全性命。庄子还借栎社树之口说明了有用之树的遭遇：“实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝泄。”那些果树就是因为有用才使自己受尽折磨而不能“终其天年”。最后庄子总结说：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”为自己招致灾祸的都是有用之才，庄子感叹世人只知道有用的用处，却不知道无用的用处。

（3）庄子在无用之用的思想基础上，提出了“一龙一蛇”的主张。《山木》记载：

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。……无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。” 为了保命，庄子一再修正自己的处世原则：从“无用之用”到“处乎材与不材之间”，从“处乎材与不材之间”再到“一龙一蛇”。在艰难的人世间生活，有用了会遭人砍伐，无用了也会受到伤害，甚至是处于有用与无用之间这样经过反复修改后的原则，也不足于很好地保全性命。最妥善的做法就是随机应变，该做蛇时做蛇，该做龙时做龙，不要固执一端。

（4）为保证生命安全，庄子提出的一些生活原则甚至带有圆滑处世的痕迹。《养生主》说：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生。”为了保全自己的生命，可以去干点好事，但一定要把握好度，千万不要出名；也可以干点坏事，但也要把握好度，不要触犯法律；要

77

以中间路线作为生活准则,这样才可以保全身体，尽享天年。

除了以上所说，庄子用来保命的其他方法还很多，在《人间世》中，庄子为了保命，更是绞尽脑汁，使出种种绝招，比如他反对盲目劝谏君主，批评别人要借用圣贤的话，如此等等。由此不难看出，庄子把生命看得重于一切。

庄子认为养形不仅仅要做到有形可养，而且还要保证自己形体的健康，为此他也想出了很多方法。

（1）庄子提出了导引等健身方法。《刻意》说：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。”深吸浅呼，吐故纳新，像熊那样攀援直立，像鸟那样伸展手脚，这的确是延年益寿的好方法。

（2）庄子认为人们应该注重男女生活的健康和饮食卫生，《达生》说：“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间；而不知为之戒者，过也。”庄子认为，要想保养好自己的形体，就要特别注意日常的生活，那些不良的生活、饮食习惯，对生命的危害要超过强盗对人们生命的威胁。庄子的这一养生理论，即使放在今天也具有很大的借鉴意义。

（3）为了保证形体健康，庄子主张追求肉体自由。《养生主》说：

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。

由于在人们心目中，庄子是一位追求精神自由的人，所以一般学者认为这里也是讲追求精神自由，曹础基先生就认为：“这一寓言则着重说明养生主要是使精神上得到自由。”（《庄子浅注》）而我认为这里是在讲肉体自由。泽鸡宁愿在大自然中忍饥挨饿也不愿被圈养在笼子里丰衣足食，如果仅仅是追求精神自由，那么即使把人关在笼子里也不会影响他的精神自由翱翔。庄子毕竟和我们世人一样，不能忽略对个人肉体的关注，所以他希望自己的肉体能够得到自由。

虽然庄子提倡形神兼养，但相比之下，他认为养神比养形更重要。他之所以提出这一思想，有其理论根据。《徳充符》说：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。”所谓“尊足者”，就是比肉体更为尊贵的精神，这里明确指出了精神为贵，肉体相对为贱。在这一思想的指导下，庄子提出养神重于养形的主张是顺而成章的事。

三 生死一齐与热爱生命这一矛盾产生的原因

在理论上庄子提出生死一齐，甚至死比生好，但有时候他又非常爱惜生命，这种看似尖锐矛盾产生的原因可能有以下几个方面：

（一）

对庄子来说，生和死似乎都有一定的诱惑力。《庄子》中有《至乐》一篇，“至乐”的含义是最大的快乐。虽然他认为世俗的快乐如“富贵寿善”、“身安厚味美服好色音声”不值一提，但他提出了“无为诚乐”，说明庄子认为在人世78

间还是有快乐的。除了“无为之乐”，庄子还有“山林之乐”：“山林与！ …… 此处隐藏：2794字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……