文化创意产业与民族文化认同——兼谈皖江崛起的文化支撑(2)

以及庸俗化倾向这是我们文化工作者乃至整个国家民族面临

的迫切问题。

体，而在生产过程中，从文化的创意、设计、生产、包装到

流通销售构成了一个巨大的产业链，这个巨大的产业链在大众传媒的推力作用下把文化产品普及到社会的各个角落，渗透到大众的日常生活。文化创意产业在推动文化跃进，促进文化流通这一层面上无可厚非，但过度的经济化、商品化甚

二、定位的迷失——产业外衣下民族文化的认

同错位

文化作为一种意识形态是一定社会政治和经济的反映，它是人类创造世界和人类本身的历史积淀，它是人类不同于其它种群的主要特征之一。文化被创造出来以后必须要经过国家和民族共同体的认知、感受、适应，从而达到广泛认同的目的，这种认同反过来又化为这个国家和民族生生不息的强大凝聚力和向心力，化为深刻的民族优越感和自豪感。亨廷顿指出“认同是一个人或一个群体的自我认识，它是自我意识的产物：我或者我们有什么特别的素质而使我们不同于你，或者我们不同于他们ＨＪ。”斯图巫特 霍尔认为“认同

至西方化已经让原真的民族传统文化面目全非，维系民族价

值界定和身份认同的纽带出现了断裂，传统文化中宣扬的理想主义和未来主义让位于一种形而下的实用理性主义和现世主义，过于注重外在形式包装而忽视内容，过于注重经济收

益而缺乏文化内涵，过于注重传播速度而忽视审美教化，这

一切使得民族文化认同的危机加剧，民族认同感和归属感丧失。值得注意的是，正是因为民族文化在文化创意产业的发展进程中没能及时定位，造成民族文化时代进程中的空白期，使西方文化的“入侵”有了可乘之机，稍微留意一下。不难看出我们的文化正处于外来文化的包围之中，从好莱坞电影、麦当劳快餐到迪斯尼乐园、以及动漫产业中清一色的

从根本上说是一个主体问题，是主体在特定社会——文化关

系中的一种关系定位和自我确认，一种有关自我主体性的建构与追问ｐＪ。”认同这一概念从哲学上说属于一种认识论范畴，主要是对自我身份和根源的追问，而文化认同是认同在社会学范围内的拓展，它是社会共同体成员对人类在社会实践中所取得的物质和精神成果的共有和分享，从而成为维系社会共同体内在的一种凝聚力。在后现代主义理论家看来，

西方话语等等，外来文化进一步挤压我们民族文化本已狭小的生存空间，在一步步蚕食我们文化阵地的同时也使我们的

意识形态逐渐走进西方化的“陷阱”中。

三、自律与双赢——文化创意产业发展进程中

的民族认同及其情感建构

作为一个多民族的大国，自身文化的多样性和历史性给了我们屹立世界民族之林的身份与自信。经济大潮的冲击本应让我们在民族文化的共乳情结中加强维系身份价值的认同感，然而事实造就的经济与民族文化认同的断裂让我们不得不思考这样的问题：如何在实现经济发展的同时维系乃至强化我们的民族认同，在实现经济硬实力的基础上加强文化软实力的影响力？

不存在绝对的本质的同一，认同绝不是无矛盾的同一性，而

是包含着差异与对立的同一性，对文化而言这也是不可改变的事实。存在着差异就意味着多元，也意味着有了交流的需要，我国是一个多民族的大国，在民族文化认同过程中，只有包容差异、矛盾，才能促进民族文化的繁荣，只有加强文化之间的交流与沟通才能达到文化乃至民族交融的目的。中国的民族文化一般是占主导地位的精英文化和经久流传的民俗文化组成的，这是中国古代社会文化二分制的产

－－－——５４ ———

随着开放程度的进一步深入，中国本土文化中的西化色彩已经相当浓厚，自２０世纪８０年代传入内地的流行音乐到如今的好莱坞大片、动漫产品、广场文化等等无不浸入西方文化的血液。本土文化阵地的丧失已成为一个不争的事实，尤其是在文化产业化经营的新情势下，民族文化的认同机制更是进入一个令人眩晕的迷局。事实上，文化创意产业在给民族文化发展带来挑战的同时也提供了难得的机遇，抓住机遇，实现自身发展范式的转变，加强民族文化的时代感和影响力，这是民族文化实现广泛认同的必由之路。首先，民族文化要加强自身范式的转变，优胜劣汰是事物发展的必然规律，那些不适应时代发展的甚至与时代格格不入的落后的文化理所当然要首先抛弃，纯化民族文化的建构，实现民族文化自身的精英化战略格局，这是加强民族文化自身战斗力的重要手段；其次，民族文化要适应新媒介的发展方式。今天的社会，信息传播技术迅猛发展，媒介已经变得日益普及，甚至达到了无孔不入的程度，无所不包的网络、频道繁多的电视、随身携带的手机、ＭＰ４，琳琅满目的报刊杂志以及大街小巷的广告、方兴未艾的移动媒体等等，无怪乎人们惊呼一个媒介化的社会正在到来，人们的生存也越来越被媒介信息所包围。民族文化必须适应这种媒介化的传播需要，才能在当下的社会中立足扎根。以最具民族特色的地方戏剧黄梅戏为例，为了在新的环境下生存发展，黄梅戏选择了一条为大多数剧种所不齿的迎合战略，主动与新的传播媒介融合，从传统的舞台到当下的荧屏和网络，从１９５６年第一部黄梅戏影片《天仙配》公映到如今的中国黄梅戏网、黄梅戏故乡网、黄梅戏在线、黄梅戏爱好者、安庆黄梅戏艺术文化网等一系列专业网站，黄梅戏这一典范的民族文化艺术借助现代传媒，摆脱了单一的舞台演出的束缚，十分快捷地传播给受众，赢得了广泛的社会认同，成为中国当今五大剧种之一，走出了国门，传播到海外。再次，文化输出意识的提高也是加强文化认同的重要方式。中国的民族文化大多是建立于农业经济形态下的乡土文化，忙时农耕，闲时发展是这些农业文化基本的生存形态。随着产业化经营的拓展，自为自足的传统发展形态完全不能适应当下的文化发展格局，民族文化必须采取主动融入的态势，加强自身的包装、宣传，强化自身的影响力，实行城镇化、都市化的发展道路，在可能的情况下走国际化的发展方向，这才是加强文化认同的重要策略；最后，民族文化还需要走年轻化道路，这主要表现在两个方面，一是吸收当下具有时代色彩和现实意义的因素，使自身的文化范式时代化、现实化、年轻化；二是将自身的受众从老一辈的传承者向新一代的青少年拓展，增强自身在青少年思想意识中的影响力，反映他们所喜闯乐见的事物，弥合与他们之间的审美断裂，培植具有时代意义的新的接受者和传承者。当然，民族文化在当下的发展进程中要想加强社会认同，要做的远远不止这些，还需要更多的探索和尝试，才能在文化创意产业发展的滚滚洪流中实现自身的正确定位，赢得广泛的社会认同。

比较大，在此背景下，加快东部沿海地区产业向中西部地区转移，形成更加合理、有效的区域产业分工格局，已成为国家促进区域协调发展的政策取向和重要任务。无论是中部崛起抑或是皖江开发，几乎谈的都是经济，那么作为综合实力体现的文化应该摆在什么地位呢？在承接产业转移的同时对本土的文化存在是否产生影响？经典的民俗文化怎样应对汹涌而来的经济洪流和社会巨变？如果按地域进行分化的的话，东部地区的文化在改革开放的ｉ十年中早已发生了“异化”，它是最早接受西方文化的前沿地带，西方文化搭上了经济发展的顺便车把东部文化进行了重新的建构和包装，中国现下时兴的大众文化都是最早从这一地区发起的。西方文化先是立足东部地区，然后以东部地区为跳板完成对中国全境的辐射。可以这么说，中部地区是外来文化进入内地尤其是西部地区的缓冲地带，中部 …… 此处隐藏：2640字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……