儒家文化在企业建设中的作用(3)

问题。是“见利思义”呢？还是“见利忘义”呢？这是历史上，也是现实生活中最重要的问题之一。义利合一是儒家义利观的真谛。所谓义利关系，实际上是道德与利益的关系。利益与道德之间是一个辩证的统一体，把利和义对立起来是不正确的，有害的。只讲利不讲义不行，只讲义不讲利也不行，因为“天生人有义与利”，义与利都是人和人类社会的生存所必须的。只讲“义”不讲“利”，人和社会都将失去生存的基础，也就无“义”可言了；相反，如果只讲“利”不讲“义”，那将是人欲横流，人与人相残相害，社会也不能生存，所以“见利思义”、义利合一是人类社会生存和发展的基础。有人说“人生在世，吃喝二字”，其实还不如说：“人生在世，义利二字”。人一生在世，要写好“义利”这两个字很不容易。如何对待义利是人生的两大问题。因此，义与利的关系问题一直是儒家十分关心的课题。孔子在回答何以才能成为完全的人时说：“今之成人者何必然，见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”孔子还说：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敏，疑思问，忿思难，见得思义。”所谓“见利思义”、“见得思义”，就是看见有利益可得的时候，要去考虑该不该得，就是说是不是你应该所得的。“见得思义”就是不该得的，那怕是一分一厘也不要，这就叫做“见利不亏其义。”相反，该你得的就应该要，这叫做“见利而让义也。”荀子提倡要“义利兼顾”，他说：“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之利欲，然而能使其欲利不克其好义也； 虽桀纣亦不能去民之好义， 然而能使其好义不胜其欲利也。”他还认为，“先义而后利者荣，先利而义者辱”，他主张“以义制利”，认为“以义胜利者，为治世；利克义者，

为乱世。”可见，荀子坚持了义利的辩证统一。“义”与“利”本来是一对矛盾，它们之间存在差别与对立，但孔孟荀先秦儒者在看到它们之间对立的同时，也看它们之间的同一性。可见，重义轻利是后儒们对儒家义利观的篡改，而“见利思义”、“义利合一”、“正谊谋利，明道计功”才是儒学义利观的真谛。

（三）革故鼎新

革故鼎新倡导革新意识，一是通变。《系辞》曰：“穷则变，变则通，通则久。”当事物发展到顶端，就是进行变革，打通前进的道路，才能长久不衰，改变山穷水尽的局面。二是突出日新。《系辞》说；“日新之谓盛德，生生之谓易。”所谓日新，就是要求日日更新，所谓生生，就是强调生了又生，生生不已，这些乃从另一层面深化了革新意识。穷则变的变是指事物整体发展过程的演变，而日新之新，则是指事物发展过程中量变或者部分质变。从社会发展来看，穷则变是必要的，没有这个变，社会的发展就谈不上突破旧的格局。“刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣”，“乾道变化，各正性命”，“变者化之渐，化者变之成”，论证宇宙事物生生不息的变化. 既然宇宙间的事物是生生不息的，变动不居的，永远处在无限的变化之中的，那么宇宙间就没有永恒不变的事物。正是这个生生不息规律的支配，世界总是处在不断更新、不断发展、不断创造、不断新生、不断生灭的过程之中的。旧事物的消亡或灭亡，新事物产生或创生，是宇宙变化的本质。宇宙的自然法则是这样，人类社会的法则也是这样的。人类社会，特别社会生产力只有不断的革新、创新，社会

才能发展。 要具有创新精神，必须要有聪颖头脑和能发现问题的锐敏观察力。要善于发现事物变化的征兆和极微的萌芽状态的东西。系辞传说，“几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”孔子感叹地说：“知几其神乎？”能认识到事物的“几微”就可以神妙地驾驭事物的过程。事物的变化是有规律可寻的，任何事物总是从萌芽状态而弱小，而成长、而壮大，最后衰弱而消亡或灭亡的。当事物的转化还处在萌芽状态的时候，就发现它，就捕着到它，或扶持它、培育它，使它朝有利的方向发展；或促使向相反的方向转化，避免产生不利的后果。

（四）自强不息

自强不息精神深深浸染在中华炎黄于民的灵魂中，它几乎成为中华精神永恒性的烙印。从文化史料上讲，早在炎黄于民走上“自为”阶段前，先民们便肯定和崇尚这种精神。先民们在肯定和渲染“天行健”——白强不息时，也特别强调“行健”的另一侧面：“刚毅”，因为行胜屿刚毅总是分不开的《论语 子路》上说：“刚毅木调近仁”，意即人要不畏困难，不怕逆境，乐于在逆境中磨练，方能培养出刚毅的品格。用《孟子 告子》上一段话便是：“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空泛其身，行拂乱其所为”。自强不息，奋发图强的精神，不仅浸染在我国古代大量的传说、神话、文学作品和史料记载中，而且为历代文化所承传，以致它绵延至今，为中华民族优秀儿女所认同，发扬光大。可以说，哪里有中华民族文化，哪里便记载着中华民族自强不息的精神。

（五）以人为本

以人为本，就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统的方式来说，就是肯定在天地人之间，以人为主；在人与神之间，以人为中心，所谓人为万物之灵，所谓天地之间人为贵，都是这个意思，这种思想直接引申出以民为本的思想。以孔子、孟子为代表的儒家学说从社会的实践中得出一个真理:民为邦本，本固邦宁。其意思是指，民众百姓才是国家的根本，只有根本巩固了，国家才能安宁。“爱人”就是要让人与人之间懂得互相关爱、彼此尊重。儒家“仁者爱人”的思想可以说是一种早期朴素的人本主义思想，具体到管理实践就是要“以人为中心”。

在儒家思想中，管理的本质是“治人”，管理的关键是“得人”，管理的方式则是“人和”，即一切都离不开人。孔子认为，“天地之性人为贵”；孟子也提出“民为贵”的思想，强调政在得民，只有以人为本，国家才能长治久安，儒家求治天下的根本即在于此，所谓“文武之政，布在方策，其人存，则其政举，其人亡，则其政息”。以人为本是儒家管理学最显著的、最基本的特征。现代的人本管理思想，最早是在西方的人际关系学派中形成并发展起来的，它与以儒学为代表的东方管理的人本思想是有很大不同的。在东方，儒学在两千多年前就把对国家的管理从神本中解放出来，确立了以人为中心的国家管理理论。以人为本的管理是当代管理发展的主要倾向，认真研究东方的儒家的人本管理，吸收其有价值的东西，建设具有东方特色的中国式人本管理，具有着重要的理论价值和实践意义。

（六）尚中贵和

主张“尚中贵和”，是中华民族优秀的民族精神，它突出的是“中和”二字。何谓“中和”？“尚中贵和”，就是主张人们在社会交往及为人处事中，要推行中正之道，坚持“和而不同”，与大家友好相处，相互协作，共享祥和。提倡“尚中贵和”，过去对于我们民族的文明进步，曾产生过十分积极的影响。“和合”思想，在伦理道德的审美维度上为人的行为创造出一种以“融通”为核心的理想范式。亦即“己所不欲，勿施与人”；“尚中贵和”，“应时处顺”。这成为人们寻求理想的人生行为方式，实现人际关系和谐与调适的重要法则。崇尚中和是儒家伦理的优秀成果，中和包括中与和两个方面。所谓中，指的是始终、、适中、中正。《中庸》所谓“执其两端，用其中于民。”即是本意。儒家所谓中庸之道，即体现尚中的道德追求。所谓和，指的是和谐，协调之义。西周末年的史伯曰；“以他平他谓之和。”以他平他讲的是用一种事物去协调另一种事物，以促使两种事物矛盾的统一、融合的状态。孔子继承这些思想，强调和为贵 …… 此处隐藏：1727字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……