伍庸伯先生《大学》解说(4)

无二。

从“此谓知本，此谓知之至也”就见出“知本”即“知至”；除“知本”之外，更别无所谓“知至”。在上文的“致知在格物，物格而后知至”实无他义（如朱子、阳明所说者），只是深明物——身、家、国、天下——之本末而已。

《中庸》上“思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”其知人知天的话，我以为即《大学》的“格物致知”。“知人”即知人事关系；人事关系有其天然顺序不可颠倒错乱者，故又云知天也。

天然之理本来如是，无可违异；意不敢稍违，则心不外驰，精神回到身上来。这样就会发生“敬”的作用。这“敬”即自然儆醒之意，亦即通常说的留心。非有意在敬，故无假于形式条件，如“整齐严肃”、“动容貌，整思虑”那样。攀龙先生有“身心相依”的话，可资参考。

图3是表示以上解说<格致>一章所涵有的意义的。《大学》从吾人本然情形指点出应如何做人。此本然情形不外乎心的一面和身的一面。就心一面：心以明德为特征，而主宰着一切活动，就应该明其明德，成其主宰之用。否则，主宰不成其主宰，人将失其为人。就身一面看：身非离群独在之一物，而是生活在家、国、天下这一物之中，为其起点或为之本的。想要搞好群的生活，势必求其本，从起点作起，由近及远。这本末条理是违背不得的。“修身为本”就是要它条理还其条理，而明明德则所以主宰还其主宰。实际这完全是一回事，不过分从两面说而已，当条理还其条理之时，则主宰还其主宰已自在其中了。翻过来，亦一样。然而要还，从何还起呢？这必聪明不向外用，精神回到身上来。此即知止有定之谓（内一面），亦即物格知至而事所先后之事（外一面）。能这样就是近道。此时就会发生敬的作用，心不离身，身不离心，而身心相依。所以下面“还”、“敬”、“依”三字并列一起也。

图３ 大学《致知》章系统结构图

注：①“知虑”为知止而定静安虑得之省文。②“先后”为事有终始先后之省文。

诚意章第二

<格致>章总结在“修身为本”一句话，亦就是《论语》上“君子求诸己”那个意思。接续着这个就好来研究，<诚意>章正是在讲出怎样修身的功夫。

此章由“所谓诚其意者，毋自欺也”起，至“大畏民志，此谓知本”，查照文义亦可略

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分为五小节，俾助理解。五节文字很有次序，先则提出要领，中间则反复申明其内容，末后作一结束，自然成篇，没有错简。

以下我们依其节次，分别加以解说。

第一节

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。

——这是首先把诚意功夫的要领一句话提出来。当我们确认了“修身为本”之后，要去实践修身之功，那必须针对问题下手。问题不在别处，全在意诚不诚上，何以言之呢？

《论语》上孔子说“修己以敬”，修己即修身，修身即修己。这里说的“身”，原非单指此血肉之躯，而正是在说“自己”。“自己”固然离不得此身，而真正代表“自己”的既不是身，亦不是心，却是“意”。“意”者意向；人的一切感应活动皆是意，意发于心（有人说“意为心之所发”）而形于身。通常人认“身”为“自己”，那不过以其便于指目而已。其实要紧全在“意”上。而且“修”是修理；心未发，身不动，何所用其修？须要修理的正是将会在内外发生或好或坏影响的这个“意”呢！

“意”是人们恒时要有的。著见在人们行动上的“意”，那不过是明显的。人没有行动而有思念时，“意”即著于其思念上。甚至似乎没有什么思念，亦未始无“意”在隐微间不停地转着。“意”是怎样的，人就是怎样的。整个的人格，不外从过去长时间种种意的积蓄而渐渐形成的。“意”可以转化，人格的好坏高下亦随之转化不同。

“诚”是什么呢？“诚”就是心在当下，不走作。“诚”与“敬”相通，心猿意马即“不诚”；亦就是“不敬”。前面<格致>章归结到“修身为本”，我们果真于此有亲切领会，精神就起了变化，立即发生敬的作用——儆醒、留心的作用（见<格致>章）。留心“自己”是修身起点。此<诚意>章恰恰紧密联系着前章而来。所谓“诚意”，同样地亦就是留心“自己”而须留心于“意”。而“心”在当下不走作，那不就是留心了吗？<格致>章盖开其端，<诚意>则进一步引申到修身功夫如何实践上。

翻转来看，便可明白：意不诚的人，在自己做人上麻麻糊糊，不认真，散散漫漫不要强，极有可能成为一个坏人，而不可能成为一个好人。意不诚，可说是一个总题，一切其他问题都无非从这里引申出来的。我们所以说问题全在这意不诚上盖为此。——针对问题下手，意正是我们做功夫的下手处。

功夫怎样做呢？这就是时时刻刻留心“自己”——留心于“意”，而“毋自欺”耳。于此，先须知人们通常很容易在自欺中而不自觉。人们通常对家庭社会多缺乏我“自身”实为其本的那种认识，遇事辄易于责人而不责己。这亦正为其在“自己”一面原缺乏“知止”（未知正经做人，未知人必须明其明德），心弛神散，漫无定向，有如昔人所说“心不在腔子里”。此时自己不知做了多少错事，亦全然麻糊过去。甚且经人指责，还不认账。或者经人指出，无要否认，仍不悔改。一贯地自欺下来。几乎可以说：通常人们所有的“意”均难免多少有自欺成分在。只不过不认帐不悔改者，其自欺特别严重耳。怎得免于自欺？那必须精神回到身上来（此则得之于知止、知本），意念之萌，刻刻留心；庶乎一有自欺，即刻知道。必知道自欺，方得“毋自欺”。“毋”是禁止之辞，不给它自欺去，故曰“毋”。这样用功不已，愈来愈日显其用，则意自诚。《易经》上说“闲邪存其诚”，其义当在此。

说了“毋自欺”，紧接着就说“如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”。这是指出我们才感觉有“自欺”，即要像“恶恶臭”那样去恶它，当下断然，不容徘徊瞻顾，果然恶而毋之了，内心便自快足。“慊”训快足。

人知道自欺了，是自然起“恶”的。好恶原跟着这“知”同时来。好恶起来了，便自发

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力量。知自欺属知，恶自欺属行。知行原则合一不离。“毋”不外是“恶”的表见。何以有人知自欺了，而“恶”不够，“毋”不力呢？那还是自家精神未曾收回到身上来（心弛神散，别有所牵），没有以整个精神去好恶之故罢了。

“君子必慎其独”，怎样来讲呢？我们先应明白：好是我好，恶是我恶，欺是自欺，慊是自慊，什么都是自己的事，直与人若不相干。这就好来讲“慎独”了。“独”即独自，“慎”即谨慎，亦即俗云留心。我们已经知道要从留心自己来作修身功夫了，而“慎独”两字恰是最好地揭出这种功夫来。这里用一个“独”字来说“慎”，有三点好处：

一、《论语》上说“古之学者为己”。在独念独处去“慎”，才真是“为己”之学，做人本该如此。别人知道不知道都没有关系。所以说是“君子之所不可及者，其为人之所不见乎！”

二、“独”中用功有制于幾先之意，阳明先生所谓“防于未萌之先，克于方萌之际”者是。这样容易用力，功夫才快。

三、“独”则力量易于集中，即精神易专一不分。

“独”是指我在人所不及见处而说。阳明先生有“无声无臭独知时”之句，其“独知”即“良知”之别名。人或以为此“独”亦即代表“独知”。其实这里不过是用来表示一种情况：那良知的作用正具于上面慎字中了。慎是自然的慎，没有强制意思。

第二节

小人闲居为不 …… 此处隐藏：4951字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……