对当前社会伦理过程中的元道德问题探究(2)

３道德“是什么”和道德“是否进步”的问题，从表层看，是如何描述道德的状况和以什么为对象事实；从深层看，则有关于道德评价判断的标准问题。用什么来衡量一个时期的道德现象是在进步还是退步？这里实际上有两个层次的标准：

一是一定道德体系本身的标准，它由具体的道德理想、原则、规范等所构成。一套道德理想、原则、规范等掌握群众的深度和广度越充分，即越是得到人们的理解、接受、亲近和奉行，这套道德越是能够影响人们的生活，这个社会在道德上就越是在进步，这叫“社会进步的道德标准”。一般来说，人们都很注意以这样的方式来评价现实的道德风气和社会面貌。比如，封建主义道德讲究的是“长幼有序，尊卑有别”，按照这种精神，安守本分的人越多，社会上等级次序排列得越严整、体现得越充分，人们就越会感到风气好、进步大，反之则是“纲纪不整，世风日下”；相反，资本主义道德讲究的是“个人至上，自由第一”，按照这种精神，越是人人平等自由、各有自己一套，越是个性化、多样化，只要互不侵犯、互不干涉，就越是符合道德，这个社会就越是合理，反之则是退步。总之，道德标准解决的是在一个既定的社会和道德形态中如何评价的问题，它是针对道德在一定“质”的范围内“量变的评价标准，并不回答“质变”如何评价的问题。 字串1

但是，道德发展不仅仅有量变，还有质变。比如从原始时代到文明时代、从传统社会到现代社会的道德，都有质的不同。在道德发生这种质变的时候，“道德标准”本身就在改变，或者就有冲突，因此再用旧的道德标准来衡量就行不通了。用封建主义标准来看资本主义就一定会认为它“不道德”，用旧道德来看新事物也会有反感；而反过来看也一样如此。这个问题如何解决？于是就得有更高的标准－－能够衡量道德标准本身是否合理、是否进步、是否更科学、更文明的标准，即“标准的标准”、“元标准”。

二是这个“元标准”，即“标准的标准”。它是什么？在理论上，人们曾有各种各样的见解。我认为从人类历史和现实的生活实践来看，这个标准归根结底只能是社会历史和人类生活实践本身。因为一切道德归根到底都是一定的社会经济状况和人的生存发展活动状况的产物，人们是自觉或不自觉地，归根到底是从他们的实际关系、生活方式和发展的需要（即这里所说的“社会伦理”）中吸取自己的道德观念，产生并执行自己的道德规范。人类生存发展中连续的、共同普遍的、一贯的方式和条件，产生了人类共同的基本道德；而那些阶段性的、具体特殊的方式和条件，则产生各种时代性、地域性、民族性等特殊的道德。共性寓于个性之中，普遍寓于特殊之中。从整个社会历史的高度看一套特殊的道德体系、道德标准是否合理，就要从它的“根”上查起，首先看它所依据和维护的“实际关系”是否合理、有生命力；然后看它的实际效果，即是否能够反映和维护合理先进的“实际关系”。因此，这个“元道德标准”，最终就是指“道德进步的历史标准”，即：产生和造就具体道德形态的那个根据－－人们的生产生活方式及其条件和需要等本身，同时也就是衡量道德形态的标准。

说具体些，这个标准最集中的表现是：要以是否适合生产力、生产关系的状况和发展要求，从而最终有助于人的彻底解放和全面发展为标准，来衡量判断一切道德。最终有利于解放和发展生产力，

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最终有利于促成和维护与生产力发展相适应的生产关系，最终有利于人们解放和发展自己的生命潜力、实现人自身和各种社会关系的完善，等等，具有这种性质和作用的道德，才是先进合理的道德；反之，则是应该抛弃或改变的道德，包括它的标准。这就意味着，道德标准不能只停留在脑子里，对道德理想、原则、观念，也要拿到现实、实践中去检验，看它是否符合实际，是否符合实践和社会发展的。历史标准显然高于道德标准，用道德本身标准无法判断的问题，只能用元标准即历史标准来回答，所谓“二律背反”的困境，也只有在这个层次上可能找到统一的根据。

两个标准各有其适用的层次和范围，它们本质上是彼此联系着的，只是在不同的情况下有所侧重。一般说来，在一个社会稳定发展的时期，道德本身的标准是道德发展的主导标准；而在社会变革和超常规发展的时期，传统的道德标准本身也遇到了挑战，这时“元道德标准”即历史标准则显出它的根本意义，往往成为直接指导道德选择和决定的主导标准。但人们通常很少站在这个高度，因此也就难以认识一场革命、一场变革所具有的道德意义。反而会在道德“质变”（更新、转型、革命）时期发生困惑、迷惘、甚至绝望。有没有科学的道德观自觉性，在这里有很大的区别。 字串6

我国目前处在一个以经济转型为基础的社会转型时期。从计划经济到市场经济，社会主义的本质没有变，但很多重要的经济关系在变。在这种情况下，道德的进步包含了总体的“量变”和局部的“质变”两种基本形态，毕业论文格式因此呈现出异常错综复杂的局面。在这个变革年代里，我们特别要注意把两个层次的标准统一起来，坚持两个标准的自觉结合。一方面，优良传统道德的基本原则不能丢，爱国为民、敬业修身、艰苦奋斗、见义勇为、助人为乐等一切高尚的情操风格不能放弃；另一方面，又要把道德建设的基点从适合过去的计划经济转移到适合于市场经济上来。这包括要摈弃或改变那些不利于建立和巩固市场经济秩序的道德观念和心理习惯，如习惯封闭，不习惯开放；习惯整齐划一，不喜欢多样化；习惯享受大锅饭、铁饭碗的保障，不喜欢承担自主和竞争的风险；较多的“等、靠、要”依赖性而缺乏独立进取意识；以及在“以阶级斗争为纲”年代所养成的“只算政治账，不算经济账”、“穷革命，富则修”等狭隘观念。也包括要探索和建立新的道德观念和心理习惯，如主体意识、效益意识、竞争意识、风险意识等。有中国特色社会主义市场经济下的道德应该是怎样的，要以道德进步的历史标准为指导去进行选择和创造。在这种时候，特别要重视从现实的实际出发，面向社会现代化的未来构造和更新自己的道德观念，而不是只以自己所习惯的道德模式为标准，主观地要求生活实践来适应道德观念。

走向现代化、从计划经济向市场经济转变，是中华民族历史发展中一场深刻的变革，其中也包含着伦理道德上的深刻变革。这一进步的过程必然是曲折艰难的，如果没有相应的历史观点和思想准备，我们不但不能取得道德建设的历史性进步，反而会付出更大的代价。我想，元道德问题的提出和开展研究，其意义就在于此。