净慧法师开示 禅在当下
法师开示
净慧法师 禅在当下
2006年5月20日 讲于北京商务印书馆涵芬楼书店
净慧法师的演讲极为精彩,精辟透彻地阐释了禅宗当下修行的意义所在。
法师说,禅的意义就在于它提供我们一个认识问题的方法,一个处理生活中各种矛盾、各种关系的方法。告诉我们要以一种什么样的心态,来认识我们个体生命和整个社会、整个人类群体生命之间的关系,我们个体生命与整个大自然的关系,我们个体生命与天地万物之间的关系。
禅告诉我们在处理这些关系的时候,保持一个冷静的态度,保持一种超然的态度,保持一种觉悟的态度,一种“无分别的境界”。所谓“无分别”,就是告诉我们不要生活在一个二元对立的世界里,要超越这个对立面,要对一切事物采取另外一种认识的方法和处理的方法。
当下这一念是我们生命存在的形式。除了有当下这一念以外,在我们这个生命中要找到一个实在的东西,找不到。生命在当下一念,生活也在当下,困惑在当下,觉醒也在当下,……所有的一切,离开了当下,找不到一个实在可以把握的机会。所以人生可以把握的,不是过去,更不是未来,只有每一个当下。
六祖慧能是不识字的人,偶然的机会,听到一个人念诵《金刚经》“应无所住而生其心”这样一个深具智慧的经典语言,在他生命当中,一下子敲开了生命的大门。——噢,原来一切都是可以突破的!只有把我们眼前的一切都看作是可以突破的,可以发展的,我们才有进步的希望,才有发展的空间。不立文字,并不是不用文字,而是不要执着文字,不要停留在文字上。一切的法意都是离文字相,离言说相的。禅宗的思想那是以“无住”为其指归。所谓“无住”,住是什么意思?住就是一种自我封闭,把一切东西看作是封闭的,那就是自我封闭;把一切东西看作是可以突破的,那就是无住。我们生命当中的迷惑,可以突破;我们生命当中的一切,都可以突破,都可以改变;而且时时刻刻,我们所面对的事物都在千变万化,都是在一种无住的状态中发展。
有所住,就是有所执著。无住,就是破除了执著。所以,我们要从当下的这一念心,来把握我们生命生存的方式、生存的方向、生存的质
量。佛教是希望通过禅的修养、禅的熏陶、禅的净化、禅的超越,使我们每一个接触禅文化的人,理解世间的万事万物都是无住的。既然世间的万事万物都是无住的,那就是我们生活当中的所有的一切,可以超越,可以突破,可以成就和发展。有无限的机会,有无限的发展空间,只要我们善于把握当下,这种机会、这种机遇、
法师开示
这种灵感,随时会呈现在我们眼前,会呈现在我们生活的经历当中,生活的境界当中。
所谓无住,就是说一切都是可以突破的;一切都在变化;一切都不是固定的。所以叫无住。世间万事万物是无住,如果我们的心是有所住,这就产生了矛盾。如果万事万物都无住,我们的心也是无住的心。那就是这个样了。心有住,万物无住,就是这个样子,总会对立。一对立,就有痛苦;一对立,我们就不自由,不自在,不能顺应事物发展的规律,就会不自然。因贪、嗔、痴“三毒”,人生烦恼的总根子,不能顺应事物发展的规律,这就是我们痛苦的根源。
人生的一切,都是以不同的方式,与各式各样的人结缘而成就了我们的人生,成就了我们的学业和事业。禅告诉我们一种人生的智慧,告诉我们一种人生的生活方式。归纳起来,有八个字:“感恩、包容、分享、结缘”。就是说我们“要以感恩的心来面对世界;要以包容的心来和谐自他;要以分享的心来回报社会;要以结缘的心来成就我们的事业”。
如果我们每时每刻都以这八个字来作我们的座右铭,而且真正把它贯彻在生活当中,我想,我们每一个人都会生活在一个非常愉快、非常和谐的环境当中。
各位朋友,早上好。
今天,我受中国青年出版社和涵芬楼书店的邀请,在此举办有关禅的一个讲座。有缘和各位见面,分享禅的安祥、禅的喜悦、禅的包容,我感到非常地高兴。
今天我们所在的涵芬楼,这样一个文化事业单位,在我的生活中并不陌生。从上个世纪50年代,我接触佛教《大藏经》,其中有一部《续藏》。这部《续藏》就是在上个世纪二三十年代由上海涵芬楼出版的。涵芬楼是有一百多年历史的出版单位。涵芬楼与佛教文化的传播在历史上有很深的缘分。商务印书馆在历史上与佛教文化的传播也有很深的渊源。在我的印象中,解放前,佛教界有几位法师的著作,都是由商务印书馆出版;有一些佛教学者的著作,也是由商务印书馆出版。由这个因缘我就想到,出版单位或者是说书店,它是一个传播文化的机构。从它的本意来说,它应该是一个大空间,没有很严格的界限。我想,随着我们社会的进步,一些出版的机构会朝着一个更加宽松
、更加和谐的方向来发展。比如我们今天能够在这里举办这样一个讲座,这也是我们多元文化在一个共同的空间里面和谐共存最好的一个体现。
今天我要讲的题目叫“禅在当下”。要讲这个题目,首先我想要回答两个问题。第一个问题“何谓禅”;第二个问题“何谓当下”。
由于出版界、文化界、学术界,还
法师开示
有我们佛教界共同的努力,“禅”这个概念在许多读书人心目中已经不是很陌生了。“佛学”这个概念,也不像二十年前、十年前那样,大家一听“佛”字,就感觉到很陌生,甚至感觉到有很多的神秘莫测的地方。我们大家共同为我们时代的进步感到高兴。
首先我想和大家探讨一下“什么叫禅”。
禅这个字,从字面来讲,它已经不是汉文禅字的本意,因为它是从梵文音译过来,然后又加以简化。在印度,禅的生活、禅的修习是很普遍的。印度这个社会,在古代就是哲人辈出的一个国家,就是善于冥想、善于思考的一个民族。佛陀出世之前,禅境的修习已经流传了几千年。佛陀也是在修习印度传统的禅定之后,才觉悟成佛。所以,传统的禅法,大体上有两个分类,一是叫共世间禅,一个是叫不共世间禅。
所谓共世间禅,是除了佛教以外的那些修行的团体,也共同地来修,所谓“四禅八定”。佛教把“四禅八定”定位为有漏禅,或者叫世间禅。所谓有漏禅,就是说修习这种禅定的禅者,一切都是从一个很具体的目标出发。比如说,想健康、想长寿、想内心的清凉与快乐,想得到比世间任何快乐的事都快乐的那种精神境界,……
从佛教的角度来讲,一切的快乐,一切的感受,它都是不稳定的,都是无常的。你有一种很具体的追求,你一定就会有一种非常强烈的失落感。像这样的一种修行方法,佛教认为不究竟,是有漏。有漏的意思就是说,你还在无常生灭的这个规律的支配下,你一切都要顺着无常生灭的规律,使你的内心不断地产生高兴或者不高兴,产生苦的感受或者乐的感受。佛教认为“有受皆苦”。那么佛教禅定的修学实践,也修四禅八定,他就是指导的理念或者叫见地不同,他没有怀着一种希求的心去修习禅定,一切都是从一个无所求的精神境界来修习禅定。既然一切无追求,苦乐的感受就不会干扰我们内心的清凉与自在,就不会落于苦乐、生灭、无常、……这样的一些分别执著。虽然也同样受到“一切法无常”这个规律的支配,但是他是顺应着这个规律。
我们人生的不自在,人生的种种痛苦,都是想要不受因果的规律、缘生法的规律来支配与影响。实际上,那是不可能的。因为
这个世界上,不是一个人能够主宰一切,也不是一个集体能够主宰一切。即使
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