当下民族文化保护与开发的复调逻辑_基于少数民族村寨旅游与艺术

关于少数民族文化的开发和保护

2008年1月第40卷第1期

云南师范大学学报(哲学社会科学版)Jan.,2008

Vol.40No.1

当下民族文化保护与开发的复调逻辑

———基于少数民族村寨旅游与艺术展演实践的分析

何　明

(云南大学西南边疆少数民族研究中心,云南昆明650091)

[摘　要]　当下转型语境中的少数民族地区村寨旅游及其艺术展演,分别在文化和经济维度上表

3

征了民族文化的双重属性,更在动态格局中凸现了政府、民间组织和企业在保护与开发民族文化中的互

动与冲突。政府、民间组织和企业分别属于三种不同的组织类型,具有不同的组织目标和运作逻辑,对于民族文化的保护与开发自然呈现出不同的召唤意识和话语诉求,从而使得民族文化的保护和开发显现出复杂的文化色彩。调和与平衡三种组织取向冲突而达致良性互动,其关键路径是立足于民族文化本身及持有者,即于新文化语境中发掘民族传统文化的当代价值和存续意义,并获得文化持有者的认同和特定社会文化环境的认可,在开发、变迁中持续获得自我创生不断延续的激活力量。

[关键词]　政府;民间组织;企业;民族文化;保护与开发

[中图分类号]C912.4　　[文献标识码]A　　[文章编号]1000-5110(2008)01-0058-07

　　中国各少数民族文化不仅是中华民族“多元一体”文化格局中不可或缺的组成部分,而且还是文化多样性保护的重要内容。进入21,,少数民族“或“政治稳定”不得不关注的对象,也不再被视为可有可无的点缀或“面包上的酥皮”,而是成为具有转化为经济资本和社会资本的潜能并能推动少数民族地区经济社会“跨越式”发展的特有性资源,从而成为政府、企业和民间组织等关注的焦点或共谋的对象,进而建构出民族文化与各种组织之间、不同类型的组织之间的错综复杂关系图景。

一、民族文化的文化和经济的双重属性、保护与开发的双重需要吸引政府、民间组织、企业的出场

民族文化是各民族在其漫长的历史过程中学习、积淀与创造出来的生活方式,同时也是其持有者用以维系基本生存、建构社会网络和满足精神需求等所共同拥有、使用与分享的特有资源。

多样性的民族文化,是人类社会在漫长的历史和复杂的生境中积累而成的宝贵财富,也是人。虽,与此极为类似的是,人们现在还无法令人信服地充分说明文化多样性对人类社会文化的价值和意义,但已获得的共识是,文化多样性是人类保持较强的社会适应能力和创造能力的重要基础,是人类社会可持续发展的文化资源。人类社会需要多样性的文化,无法忍受文化的“寂静的春天”,色彩斑斓的文化给人们不断带来生机活力和无穷奥秘,激发起人们永不枯竭的创造激情和灵感。曾经走在当时世界最前列的古埃及文化和巴比伦文化的衰落历程表明,任何一种文化都不可避免地存在这样或那样的缺陷,都有创造力枯竭的时刻。古人云:以镜为鉴,可以正衣冠;以人为鉴,可以明得失;以史为鉴,可以知兴替。文化多样性的存在,可以为文化创新或“文化批评”提供参照,以发现各种文化的不足和弱点,进而为文化间的互相学习、取长补短、修正偏差提供条件,保证人类社会的可持续发展。正因为文化多样性对于人类社会的未来发展具有关键性的意义,在中国、法国等多数国家的提议下,联合国教科文组织在2005

3[收稿日期]2007-09-21

(编号:200346)、　　　[基金项目]云南省哲学社科基金项目“民族文化资源与产业开发”教育部人文社科项目“中国艺

(编号:05JA850007)。术人类学研究理论方法探论及其学科化建设”

),男,浙江义乌人,博士,研究员,博士生导师,研究方向为民族学和文化人类学。　　　[作者简介]何　明(1959—

关于少数民族文化的开发和保护

年10月举行的第三十三届大会上通过了《保护文化内容和艺术表现形式多样化公约》,取得了国际社会捍卫文化多样性的标志性成果,从而使文化多样性的保护问题成为国际社会的共同行动准则。

(globalization)已然而,当今世界“,全球化”

成为一股弥漫于全世界的潮流,其推进速度之快、影响力之强,早已超出了人们的预期和想象。伴随着传媒技术的发展与普及、市场化进程的加快、旅游业和文化产业的升温,带有明确“现代性”特征的商品、货币、人、图像、技术、知识和思想等在少数民族地区迅速扩散。时至今日,我国民族地区和各民族都程度不同地卷入了“全球化”的汹涌浪潮之中,都难以逃脱世界政治经济体系之网的覆盖。来自少数民族社区的田野报告不断显示:民族性和地方性的知识和习俗正在迅速消逝之中,少数民族传统文化面临着严峻的挑战与危机,包括少数民族文化在内的中华民族文化多样性的保护迫在眉睫!

另一方面,的可能性。,、雕刻以及与“、物品、建筑等,具有极为容易转化为观赏对象直至消费对象的可能性。当商品生产达到相当的规模,在满足社会再生产之外还有相当程度的剩余的条件下,消费就不再是全部或大部分为了满足社会再生产或日常生活的需要,而是为了进一步满足人们的非生产性的消费欲望,其物质属性的消费比重和重要性渐趋削减,而符号属性的消费比重和重要性得到提升,符号性消费的需求迅速膨胀,对象不断增多,推动传统的“生产性社会”向“消费性社

(Consumersociety)转化。在消费脱离会”“生产”而进入“生活”、脱离“生存”而进入“休闲”的过程中,民族文化转化为观赏对象和消费对象的可能性具备了现实性———以“闲钱”和“闲暇”为基础的“休闲”消费需求市场开始形成,于是,政府、企业及其他组织启动了将民族文化作为一种经济资源的运作程序。

与此同时,中国的少数民族主要生活于西部欠发达地区,受生态环境、交通条件、人均受教育程度、投资条件等诸多因素制约,经济发展滞后。摆脱贫困、谋求发展,是广大少数民族和民族地区政府的内生性需要。在全球旅游业迅速发展、中国都市生活由生产性社会向消费性社会的转化以及文化产业的升温,多样性的民族文化成为少数民族地区经济发展过程中最具独特性和最便于开发的对象,于是一个又一个民族旅游村、一台又一台民族艺术展演雨后春笋般在西部大地涌现,民族文化由社会文化资源开始向经济资本转化。

由此,民族文化的保护和开发的双重需要、文化资源和经济资本的双重属性,吸引着政府、民间组织和企业及其运作者纷纷出场,致使其进入了多种力量博弈的漩涡。

二、多维的组织目标:政府、民间组织、企业对民族文化干预模式的差异性政府、民间组织和企业分别属于三种不同的组织类型,具有不同的组织目标和运作逻辑,因而在民族文化的干预模式上呈现出明显的差异性。

,,其职能主、、管理、协调、控

[1][p.8-17]

、保卫等。在少数民族传统文化问题上,政府参与的基本出发点和所发挥的作用也是双重的。一方面通过法律法规、行政手段和宣传教育等手段保护民族文化,主要措施包括公布全国重点文物保护单位,确定国家历史文化名城和重点文物保护单位,制定与颁布《文物保护法》《、文物保护法实施条例》等法律法规,以及各种层次和形式的“文化遗产申报”、民间艺人评选和认定等活动;另一方面通过发展规划、产业政策甚至政府投资和行政运作等手段,或间接或直接地推动和参与民族文化的开发。

就云南省而言,自2000年正式提出建设“民族文化大省”战略目标以来,民族文化的保护与开发正式纳入全省各级党委、政府的工作议程,掀起了强劲的民族文化产业建设的浪潮。2000年,云南省政府制定了《云南民族文化大省建设纲要》,指出“:建 …… 此处隐藏：12756字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……