开题报告 文学为何偏爱忧伤

毕业论文题目 文学为何偏爱感伤

开题报告内容

一、选题背景：

中西方都有悠久的感伤文学的传统。

(一)西方

公元前五世纪的古希腊，哲学家希罗多德在其《历史》一书中曾记载了这样的故事：伟大的波西王泽克西斯统率大军远征希腊，途中对自己的部队进行检阅，在为自己强大力量得意之余，转而又潸然泪下。他对自己的叔父说：“当我想到人生的短暂，想到再过一百年后，这支浩荡大军中没有一个人能活在世间，便感到一种突然的悲哀。”（转引自朱光潜《悲剧心理学》， 北京：人民文学出版社，1983年版第1页）这是目前我们能够看到西方人对生命短促、人生倏忽喟叹的早期记载。这种情感虽然还没有和文学联系起来，但其流露出来的情感基调正是感伤。席勒在其名著《论朴素的诗和感伤的诗》中，将西方感伤文学的源头追溯到罗马时期的诗人贺拉斯，因其歌唱古老传统的“宁静安逸”生活，席勒称之为“文明和腐败时代的诗人”。此后，感伤的传统绵延不绝。直至十八世纪形成感伤

主义文学思潮。

（二）中国

“感伤”一词最早出现于《诗经 陈风》：“言灵公君臣淫于其国，男女相悦，忧思感伤焉。”晋代张载《七哀》诗云:“哀人易感伤,触物增悲心”,杜甫《夜闻觱篥》有“邻舟一听多感伤,塞曲三更歘悲壮”的诗句。中国的感伤文学源远流长。中国第一部诗歌总集《诗经》告诉我们：“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”这是君子好逑的感慨；“行道迟迟，载渴载饥。我心伤悲，莫知我哀。”这是乱世征人的伤怀。屈原也禁不住直抒胸臆：“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”。曹雪芹披阅十载，增删五次写下“满纸荒唐言”，字字看来皆是血，十年辛苦不寻常。“醉眼朦胧上酒楼，彷徨呐喊两悠悠”，战斗者鲁迅也曾感物伤怀。郭沫若请出凤凰天狗仍然为了“心爱的女郎，燃烧成这般模样”。茅盾寄希望于实业救国却始终不能冲破子夜的黑暗。巴金为过去疯狂的年代，人性的扭曲忏悔。老舍替京城小市民鸣不平，曹禺笔下“损不足以补有余”的真实让人心碎。从古至今，感伤一直顽强而持久地贯穿其中。

然而，无论西方还是中国，对感伤的研究都少得可怜。西方美学历来重视对悲剧的研究，对感伤的专

门论述则很少。中国的传统理论资源中，对感伤也少有系统的理论归纳。诗“怨”的概念与感伤有较多的相似度，但强调更多的是“诗教”功能而不是情感本身。一方面是如此真实、鲜活的文学存在，另一方面对是理论的单薄和苍白，形成强烈反差。

作为一种复杂的情感，感伤是人类情感的一种常态。文学天生就有一种感伤的禀赋，对感伤的漠视或者轻视，只能说明我们认识的片面和理解的偏差。如果走进情感的内心世界细加品味，我们不难体会出深刻的人生意味。感伤绝不仅是个人的多愁善感，无病呻吟，还有对现实人生的矛盾困惑和悲伤感怀，更有对人类永恒困境的忧虑和思索。从感伤这一诗学范畴切入，许多被遮蔽的东西会因此变得敞亮和澄明。

二、研究现状：

（一）外国文献：

西方，感伤最早涉及的是文学作品的风格。柏拉图关于诗人的“感伤癖”的评价是西方文论中对感伤的最早的阐述。在论及人生与文学之间的关系时，他说：“我们亲临灾祸时，心中有一种自然倾向要尽量哭一场,哀诉一番,可是理智把这种自然倾向镇压下去了。诗人要想餍足的正是这种自然倾向,这种感伤癖。”（ [古希腊]柏拉图《: 理想国》第十卷《, 西方文

论选》(上) ,上海:上海译文出版社,1979 年,第39 页）柏拉图所处的时代，是崇尚理性的时代。正是出于对理性的肯定，他将诗人的自然情感的流露称之为“感伤癖”。在他看来，诗人的感伤是因为没有运用理性力量加以控制。“一味引导我们回忆悲苦,只知悲叹,而不能充分地得到帮助解决问题的那个部分,像懦弱的伙伴那样,是我们无理性的无益的部分。”（同上）荷马史诗中英雄们常常倒在地上的哀号，爱神维纳斯动不动就表现出来的感伤和痛苦，在柏拉图看来是很容易“误导”青年的。所以他要求荷马和其它诗人不要描写女神的儿子阿基里斯在凄凉的海边感伤叹息，不要描写他的哭泣和悲哀。在他看来，文艺是具有道德教化作用的，感伤的艺术无法承担起这种教化作用。正是因为如此，他拒绝诗人进入“理想国”。此后，中世纪基督教经院学派的代表人物托马斯 阿奎那主张“完整”、“全备”为美,明确提出要把感伤、残缺和惨厉排除出美的范畴。

18 世纪中后期,随着感伤主义文学思潮在欧洲的迅速兴起,“感伤”的内涵有了变化。斯特恩将自己的游记体小说题名为《约里克先生穿行法国和意大利的感伤之旅》,大张旗鼓地举起了感伤文学的大旗。他认为:“文学的主要任务是描写人的内心世界和他变化无

常的情绪”、“小说结构的基础不是逻辑性的而是情感性的”。这一时期的小说家都热衷于给自己的作品冠以感伤的头衔。“善良的和美好的东西引起他们的快乐和感动,不幸的和愚蠢的东西引起他们流泪和痛心。同时,快乐也常常通过甜蜜的眼泪表达出来。”（[前苏]阿尼克斯特:《英国文学史纲》,北京:人民文学出版社,1980 年,第246 页。）在这类小说中,感伤兼有感情与感悟的双重内涵,富有同情心在当时的小说家看来是一种美德。正如瓦特后来在《小说的兴起》中所说,在当时,感伤“意味着在人所固有的仁慈中的某种非福布斯主义的信仰,某种必然导致文学的信念,即描绘在慈善之举或大量的眼泪中所表现出来的仁慈是一种令人赞许的行为。（[美]伊恩 P 瓦特:《小说的兴起》,高原、董红钧译,北京:生活 读书 新知三联书店,1992 年,第196 页）

将感伤提升为诗学范畴来研究的是席勒。在《论素朴的诗与感伤的诗》这本重要的诗学著作中,他用素朴与感伤这两个范畴来涵盖古典与浪漫,“素朴的诗主要属于古代———即荷马的诗作实践;感伤的诗属于近代,属于诗人与他的环境发生冲突而且自身分裂这样一个时代”（中国社科院外文所:《欧美古典作家论现实主义和浪漫主义》,北京:中国社会科学出版

社,1980 年,第295 页）。在他看来,古代社会是人类的童年,那时人作为一种和谐的整体在活动。人与自然,个人与社会是和谐的,不存在理想和现实的不协调,所以古代诗人就是自然,他模仿现实,并不需要突出自己的个性,只需忠实地、不偏不倚地把它再现出来就能表现人性。近代社会,人性分裂了,人与自然、个人与社会、感性与理性都处于相互割裂和对立的状态,人丧失了完整性和感觉上的和谐。古代的和谐不再是现实,在现实中和谐已成为一种理想的观念,理想和现实的分离成了近代社会的特点。“诗人或者是自然,或者是寻求自然。前者使他成为素朴的诗人,后者使他成为感伤的诗人。”（同上）因为失掉了自然,诗人只能在观念中“寻求自然”。而“寻求”本身就包含着失落,感伤者置身于失落与寻求之间,却始终无法像古代社会的人一样真正抵达“自然”,于是只能在失落与寻求中发出人生缺憾的感叹。他们对待自然的态度有如对待失去的童年,充满依恋和感伤。在其思想深处,席勒有着将素朴的和感伤的两种诗调和起来的愿望,他希望两者实现一定程度的融合,克服各自的不足,创造出完美的艺术作品。

浪漫主义时期,感伤一词在文论中频繁出现,歌德、谢林等都曾论及感伤。他们关于感伤的论述与席

勒有一致的地方,细微之处又有区别。歌德认为,在古代“人和人性受到至高的尊重,人和世界的全部内在和外在联系都得到很有见地的描述和观察。那时,感觉和思考还没有被肢解,在健康的人类认识力中还未发生那种难以愈合的割裂。”而现代人已不能 …… 此处隐藏：7108字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……