中国古代文化史专题一思想史

中国古代文化史专题一：中国古代思想史专题

一．中国传统文化主流思想的演变 1．“百家争鸣”和儒家思想的形成 （1）“百家争鸣”局面的出现：

春秋战国时期，政治和经济大变动，导致教育和学术领域发生变化。贵族垄断教育、学术的局面被打破，出现了私人讲学。社会上形成一些以传播文化、发展学术学宗旨的学者和思想流派，被称为“诸子百家”。他们的代表人物有：道家学派的老子和庄子；儒家学派的孔子、孟子和荀子；墨家学派的墨子；法家学派的商鞅、韩非子等。这些学派互相诘难、批驳，形成了“百家争鸣”的局面；各家彼此吸收、融合，逐步形成了中国的传统文化体系。“百家争鸣”是中国历史上第一次思想解放运动，是中国学术文化、思想道德史上的重要阶段，奠定了中国思想文化发展的基础。 （2）孔子和早期儒学：

春秋晚期，孔子创立儒家学派。孔子的思想核心是“仁”。他要求人与人之间要互相爱护，融洽相处，要待人宽容，“已所不欲，勿施于人”。他强调统治者要以德治民，反对苛政和任意刑杀。他希望恢复西周的礼乐制度，“克已复礼”，使每个人的行为符合礼的要求。孔子首创私人讲学，主张“有教无类”，打破了贵族垄断文化教育的局面。孔子被后人尊称为“万世师表”和“至圣”。 战国时期，孟子和荀子是儒家的两位代表人物。孟子主张“仁政”，进一步提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想，在伦

理观上主张“性本善”，要实行仁政来回复和扩充人的善性。荀子主张以德服人，提出“君舟民水”的著名论断，强调人民群众的力量巨大。荀子提出“性本恶”，强调用礼乐来规范人的行为，使人向善。他具有唯物思想，认为自然有自己的规律，强调“天行有常”，同时又指出人道有为，主张“制天命而用之”，即掌握自然的变化规律而利用它，造福人类。

经过孟子、荀子的改造和发展，儒学体系更加完整，儒家思想更能适应社会的需要。战国后期，儒学发展成为诸子百家中的蔚然大宗。 （3）道家：

春秋晚期的老子，是道家学派的创始人。他认为世界万物的本原是“道”，强调一切要顺应自然，清静无为、知足寡欲。老子提出“无为而治”的政治主张，希望回到小国寡民的理想社会。老子还认为世界万物和人类社会总在不停地运动、相互依存和转化的。战国时期的庄子，把世间万物看作是相对的。他认为放弃一切差别观念，就能获得精神自由。

庄子：战国时道家的代表人物，继承并发展了老子的道家学说和唯心哲学，认为世界就是“我”的主观产物。万物也是没有界限和差别的。庄子鄙视富贵利禄，痛恨“窃钩者诛，窃国者诸侯”的不公平社会现象。 （4） 法家

集大成者是战国末期的韩非子。韩非子认为历史是向前发展的，当代必然胜过古代。人们应该按照现实需要进行政治改革，不必遵循古代的传统。韩非子主张“以法治国”，法治的对象是广大臣民，除国君意外，不论贵贱，一律要受法的约束，“法不阿贵”。这种思想在战国的大变革时期对打击奴隶主贵族特权，是有积极意义的。韩非子主张建立君主专制的中央集权的封建国家，这种主张符合当时社会发展的潮流。秦朝立国以法家思想为统治思想，以法为教。汉武帝尊儒的同时还崇尚法治，尊儒尚法是他实行统治的根本思想。 （5）墨家思想

墨家创始人墨翟，战国初期鲁国人。他的思想代表了平民的利益。墨子主张“兼爱”“非攻”和“尚贤” “非命”等

。兼爱就是爱一切人，不分“王公大人”和“万民”的阶级差别，都要同等地爱。“非攻”反对战争，在当时主要是反对不义战争，反映了小生产者渴望安定生活的愿望。“尚贤”主张任人唯贤，反对王公贵族的任人唯亲。非命 2．“罢黜百家，独尊儒术”

（1）从“无为”到“有为”：汉初，为了恢复生产和安定人心，统治者吸取道家“无为而治”的思想，采取与民休息的政策。经过六十多年的休养生息，汉朝的经济实力逐渐恢复和增强，但是，诸侯国的势力日益膨胀、土地兼并剧烈、匈奴为患，都威胁着西

汉的稳定。为了加强中央集权，适应国家统一的发展形势，积极有为的政治思想成为时代的需要。

（2）“罢黜百家，独尊儒术”的提出：董仲舒是汉代儒家的代表人物。他把诸子百家中道家、法家和阴阳五行家的一些思想糅合到儒家思想中，加以改造，形成了新的儒学体系。董仲舒适应汉武帝加强中央集权的需要，提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”的主张。他认为大一统是天地的常理，国家的需要；要维护政治的统一，必须实行思想上的统一。他提出不在儒家六经范围之内的各家学术都应罢黜。董仲舒宣扬“君权神授”，提出“天人合一”和“天人感应”学说。董仲舒还提出了“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”和仁、义、礼、智、信五种为人处世的道德标准，后人称为“三纲五常”。它有利于巩固君权，维护统治秩序。董仲舒的思想主张，对于扭转内外松驰的局势十分有利，汉武帝接受他的建议并付诸实行。

（3）儒学成为正统：汉武帝起用儒学家参与国家大政。儒家学说成为政府选拔人才、任官授爵的标准。从汉武帝时起，儒家经典成为国家规定的教科书。公元前136年，汉武帝正式规定《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》为“五经”，并设立专事研究和传播五经的教官，称为“博士”。公元前124年，汉武帝根据董仲舒的建设，兴办太学，规定太学生员为博士弟子，一律由儒家五经博士负责教授，学完经考试合格即可到政府任官。太学的兴办，打破了以往由贵族官僚世代为官的陈规，也大大提

高了儒学的地位。汉武帝还下令在全国各郡县设立学校，初步建立了地方教育系统。 此后，儒家思想成为历代统治者推崇的正统思想，逐渐成为两千多年来中国传统文化的主流。 3．宋明理学

（1）三教合一：汉武帝以后，儒学在统治者的大力提倡下呈现繁盛之势。魏晋南北朝时期，儒学吸收佛教、道教的精神，有了新发展；佛教吸收儒学精神，渐趋势中国本土化；道教受到儒学影响，主张“贵儒”又“尊道”。隋朝，儒学家提出“三教合归儒”的主张，又称“三教合一”，主张以儒学为主，调和并吸收佛教、道教的理论。唐初，统治者奉行三教并行的政策，即尊道、礼佛、崇儒。佛教和道教的发展，开始挑战儒不的正统地位，儒学大师韩愈率先提出复兴儒学。 （2）程朱理学：

北宋时，儒家学者展开了复兴儒学、抨击佛道的活动，同时又融合佛道思想来解释儒家义理，形成了以理为核心的新儒学体系——“理学”。其中，北宋程颢、程颐兄弟和南宋朱熹成为最为突出，“理学”也称“程朱理学”。

“二程”认为：天理是宇宙万物的本原，万物只有一个天理，主张先有理而后有物，这是理学的核心思想。“二程”把天理和伦理道德直接联系起来，认为人伦就是天理。朱熹是理学集大成者，他强调理之源在于天理，而天理就是作为道德规范的三纲五常，