民俗修学游——文化遗产传承和开发新方式(2)

（二）民俗修学游可以将旅游者纳入到民俗文化的传播和传承中来

痴迷昆曲的人肯定不会满足于在剧院看昆曲表演，他会希望自己也能有模有样地唱上一段儿；喜好中国年俗的外国游客肯定也不会只是想吃一碗饺子，看一场秧歌表演，他们更愿意在一户农家住下来，从过小年请灶王爷开始一直到正月十五元宵节结束，好好品味一个完整的中国年。然而对于我国文化遗产尤其是非物质文化遗产的保护，我们工作的重点大都放在传承人制度的建立和实施上，在民俗文化的参与性和体验性上做的少之又少。如大众网报道，截止到2013年底，山东省共有国家级传承人60名，省级传承人262名，市级传承人1460名，县级传承人3821名。山东省文化厅非物质文化遗产处规定，每名传承人至少带徒弟3名，对收徒传艺成效显著的给予奖励，不履行传承义务的将被“摘掉”传承人的帽子。但是对于文化遗产的大众参与性却没有类似的规定。众所周知，兴趣是最好的老师，如果一个人对一件事情感兴趣，哪怕没有外界的压力也一样能做得很好。同样的，如果大量的旅游者都对某一项民俗感兴趣，都愿意花钱、花时间去体验、去学习、去传播这项民俗，必将带动这一民俗的传播、发展和传承，传承人的工作也会变的更加有意义。民俗修学游就是在旅游者和传统民俗文化之间搭建的一座桥梁，给旅游者提供一个机会和平台，让其主动参与到民俗文化的传播和传承中来。

（三）民俗修学游能提高旅游者的体验价值，带来更好的经济效益

从文化的角度来说，历史不可重演，体验应当深化（魏小安，2013）。改革开放以来，中国经济的迅猛发展带动了中国旅游业的迅猛发展。中国旅游业从最初“白天看庙，晚上睡觉”的观光游，到现在提出的“体验游”、“深度游”等概念，其本质的变化是旅游者越来越注重旅游活动的参与性和体验性。旅游者参与程度越高，旅游体验越好，旅游经历越难忘，就会重复购买，旅游价值就越大，从而使旅游企业实现更好的经济效益。修学游本身是一种扎根于当地文化的深度游，和一般走马观花式的观光游有着本质的区别。民俗文化有其产生的社会环境，这一环境与民俗组成一个不可分割的整体，需要旅游者深入体验。这种体验，使旅游者停留的时间和空间得到延伸和拓宽，当地旅游业也就突破了“门票经济”的局限，使旅游收入扩展到食、住、行、游、购、娱等旅游行业的全部领域，从而实现了区域“大旅游”的发展。从更深层次来看，若将某地的民俗修学旅游产品有形化，开发出具有地方特色的修学旅游纪念品，如旅游者通过修学游自己制作的剪纸、皮影、泥人等，这些纪念品对旅游者而言具有更大的吸引力和实际意义，可以明显提升他们的参与热情和体验价值，具有更为广阔的市场前景。民俗修学旅游产品的有形化还可以创立特色鲜明的民俗文化旅游品牌，通过全方位、立体式的品牌营销，就像美国迪斯尼，其经济效益更是不可估量。

（四）民俗修学游能有效进行旅游者分流，缓解地区旅游发展不平衡问题

中国旅游发展“东热西冷”现象突出，这和中国经济发展现状相吻合，也与旅游发展的经济利益驱动相关。随着西部大开发战略的推进和旅游者对西部少数民族文化兴趣的与日俱增，在中国的中西部，尤其是边疆少数民族聚集区，开发民俗修学旅游产品，建设文化特色旅游区，必将推动中西部旅游产业的繁荣发展。中国不同民族的民俗文化各不相同，如若进行差异化开发，旅游者各取所好，就可以有效的对旅游者进行分流，从而缓解经济发达、旅游区位条件好的东部地区的旅游压力，从根本上解决游客在流量和流向等方面东西差异大的难题，缓解我国区域旅游发展不平衡问题。

（五）民俗修学游具有教育功能，能提高整个民族的文化素养

“路不拾遗、夜不闭户”即是民俗文化教育的结果。民俗修学游的发展应当唤醒本国、本民族的文化复苏，提高本国、本民族的文化认同感和传承文化的紧迫感和使命感；应当保护文化的多样性，并使国民引以为豪；应当向国际社会展示和传播我国灿烂的历史文化和文明。近年来，我国掀起了国学热，很多大学都建立了国学研究所，中小学甚至幼儿园都加强了国学和传统文化的教育。在国家日益重视传统文化的大背景下，旅游业也应该顺应这一潮流，强化其教育功能，在游客游览过程中对其进行传统文化的教育和熏陶，以一种寓教于乐的轻松方式提高整个民族的文化素养，真正树立起我国在国际社会中的大国和强国风范。

三、民俗修学游的开发构想

民俗修学游不等同于民俗观光游。民俗观光游只是观赏民俗事项，走马观花，事后即忘，没有深层次的旅游体验。民俗修学游则是爱好某一民俗事项的旅游者深度学习和体验这一民俗事项的旅游活动，是专项民俗产品深度游和体验旅游的结合，满足了现代旅游者的旅游需求，顺应了当今旅游发展的趋势。

（一）民俗修学游主体开发模式的构想

传统观念认为，民俗传承的主体是该民俗事项的传承人，国家也因此建立了相应的传承人制度以及传承工作的考核机制，以确保民俗文化的传承效果。然而事实证明这样做的效果并不明显，内在动力的不足是导致传承效果差的主要原因，文化的传承需要外部的激励机制。

民俗文化的传承应当调动广大社区老年人积极参与。2010年11月1日零时开始的第六次全国人口普查数据显示，0-14岁人口占全国总人口的比例是16.60%，60岁及以上人口占13.26%，其中65岁及以上人口占8.87%，这些数据告诉我们，我国已经开始进入老龄化社会。根据联合国的预测，中国的老龄化趋势在2015年以后将会出现加速发展的态势，到2020年，中国65岁以上人口比例将达到17.1%，2030年达24.4%，2040年达到35.9%，2050年将会达到38.9%。“未富先老”的人口衰老趋势给中国经济的发展带来了巨大压力，中国的养老问题迫在眉睫。但是如果将社区老年人组织起来学习和传播当地特色的民俗文化，如泰安的皮影、潍坊的木板年画和剪纸、各地方戏曲等，让社区老年人参与到民俗事项的传承和传播中，这样不仅可以丰富老年人的精神文化生活，调动老年人力资源进行民俗旅游开发，还可以探索出一条积极有效的将民俗旅游开发和社区养老相结合的双赢之路。

民俗传承应当走进校园，走进学生课堂。中国的民俗凝聚了中国传统文化的精髓，涵括了中华传统美德、物质文化和精神文化等各方面，为老百姓所喜闻乐见。今年两会期间，全国政协委员、贵州省政协副主席左定超接受记者采访时说，民族的才是世界的，一个民族如果没有优秀的传统文化支撑，这个民族就是空虚的民族。纵观当下社会生活，中华民族的传统道德教育存在严重的缺失，外来文化已经渗透到我们生活的方方面面。长此以往，会造成民族文化传承的断裂，导致子孙后代无根可循。令人感到欣慰的是这种情况正在好转，今年就不断出现有关传统的民俗文化活动进校园进课堂的新闻报道：天津市河东区实验小学美术教师何英将“皮影戏”搬进课堂，成立了工艺制造社团光影工作室；济南汇才学校将抖空竹、跳大绳等具有地域文化特色的运动搬进了中小学体育课堂等。这不仅能够传承民族的传统文化，还能使学生在过程中体验到学习的快乐，同时也是顺应国家素质教育的要求。不仅中小学，大学校园也应利用科研、师资等优势资源普及民俗文化的相关知识，提高全球化背景下中国青年的文化自信、归属感和民族自豪感。 …… 此处隐藏：1484字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……