星云法师以出世的思想,做入世的事业

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星云大师开示佛法分世间法、出世间法；一般把世间法称做俗谛，把出世间法称做真谛。佛教一向尊重出世间法，鄙视世间法，但是我们佛光人的感觉里，所谓“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”世间人道未成，怎能完成出世的佛道？故太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。” 我们不容否认的，今日佛教衰微的原因，就是过份地忽略了世间资生的问题，急于要求证出世的解脱，致使世人病我佛教为消极、为厌世，不知大乘佛教的精神，虽然有出世的思想，但也要先作入世的事业！没有入世的事业，和人间实际的生活脱了节，假如天天高呼出世的口号，国家不爱，父母不孝，族友不亲，这样就能容存于天地社会之间吗？耶稣教虽有天国的

思想，但他们对人间的事业非常热心，学校、医院，赚了大家的钱，大家还要说他好。佛教提到世间，就认为娑婆似苦海，三界如火宅，把人间比得像牢狱一般地可怕，但谁又不在三界娑婆的人间讨生活呢？就因为这种思想的偏差，可怜的佛教自隋唐以后，出现了数百年日渐衰微的现象。近三十年来，因为社会的进步，时代的需要，佛教入世的事业越来越多，跟着佛教的发展也越来越蓬勃。所以我们佛光人要肯定复兴佛教的不二法门，必然是先有入世的事业，然后

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再求出世的依归！（摘自《怎样做个佛光人？》）中国佛教的禅宗出了许多伟大的禅师，他们在悟道以后，有的仍然芒鞋破钵的云游天下，有的一笠一杖的行脚十方。有的在丛林里搬柴运水，有的在禅堂里参禅苦修。他们抛弃人间物质的享受，他们远离社会人情的安慰，过著忍辱作务的生活，他们实践了内心平和宁静的悟道者的生活。禅师们悟道以后，人虽在世俗，其实心早就超然物外，像大梅法常禅师在马祖道一处得道以后，他以荷叶为衣，以松子为食；像南泉普愿禅师，在大慧祖师处开悟以后，他以牧牛为生，以采樵为业；崇信禅师曾以煎饼求道；隐峰禅师曾以推车度众。悟道后的禅师们，不以职业卑贱为耻，不以工作庸俗为念，我们反而可以从他们那些职业和工作中，见出他们洒脱恬淡的生活。六祖惠能禅师曾在五祖弘忍禅师处担任过多时的舂米工作，天衣义怀禅师曾在翠峰处一做水头就是很久，庆诸禅师在游山担任菜头的职务，雪峰禅师在洞山做过数百人的饭头，寒山和拾得二位大士在天台山做过行堂。一般人以为煮菜舂米是低贱的工作，但在悟道的禅师们眼中，却是最庄严的使命，国父孙中山先生说：“要做大事，不要做大官。”其实，我国古代的禅师们，早就实践这种理想的高尚生活了。做过帝王的桀纣幽厉，什么人也不愿和他们一样；这些一无所有而从事劳役的禅师们，反而成为大众的楷模。唐朝的道林禅师，又名鸟窠禅师，他有房子不住，跑到秦望

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山峭绝悬崖上面的一颗长松大树上住，一住二十余年，有一次太守白居易谒见他时说：“禅师住处非常危险。”禅师回答：“我坐在树上不危险，倒是太守危险尤甚！”白居易说：“下官坐镇河山，何险之有？”禅师答：“薪火相交，纵性不得，得非险乎？”鸟窠禅师的故事，在佛教中一直传为美谈。记得民国五十二年，我曾到印度访问，在佛陀入灭的涅盘场边，有一棵大树，大树上有一位中国禅师，他名字叫“善修”和尚，他也学习鸟窠禅师居住在树上，但印度政-府发现以后，不允许他住，但他已经住了十几年，非要住下去不可，印度政-府无法，只得就把那颗千年大树砍断下来。印度政-府的意思是因为住在树上不但危险，而且起居用物一无所有，实在也太苦了！可是善修和尚说：“我住在树上非常安全，也很自在，我与佛陀涅盘的地方同在一起，我住在树上，日月星辰与我作伴，这里的树木花草，天天和我共居为邻，怎么说我住在树上一无所有呢？”因为禅师们已经“悟道”了，就觉得大千世界、山河大地到处都是很美的；如何与真理相应，就在于你；如何得证“生亦不喜”、“死亦不悲”的超然性，那就是悟道者的认识。隋朝时候，有一位智舜禅师，在草丛中打坐。有一位猎人打到一只野鸡，野鸡带伤跑到智舜禅师的地方躲起来。智舜禅师因此要保护这只野鸡，猎人郤非夺鸡回去不可，以做为下酒菜。智舜禅师说：“一只野鸡多重，我割一只耳朵给你够不够？”说罢，就

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将耳朵割下来了。在禅师们悟道后的超然生活，所谓“四大本空，五阴非有”，一个耳朵算不了什么。有一位道树禅师，建了一座寺院，不巧与道士的“道观”在一起，道士因为放不下他旁边这所佛教寺院，就想变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的出家人，把他们吓走。确实有不少年轻的沙弥都畏惧离去了，可是道树禅师在这里一住就是二十年。到了最后，道士的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士虽然心头很气，但也没有办法！算了，“道观”也不要了，因此他们全都走了。后来有人问道树禅师说：“道士们的法术那么凶猛，您怎么能胜过他们呢？”禅师说：“我没有什么能胜他们的，只有一个‘无’字。他们有法术，‘有’是有穷尽，‘无’是无穷尽的；他有法术，变完了就‘没有’了，‘无’则永远无穷尽无限量，我当然能胜他了。”禅者悟道的生活，就是过的“无”的生活，因为他们体证到“无”，所以，没有一切人我是非，没有一切荣辱毁誉，像行云，像流水，云水行脚的生活，就是禅者最真实的超然物外的生活了。一般修道的行者从入世而出世，他们本来都有一个世间的生活，但由于人格升华，悟入自性，所以都甘愿舍离世俗，过那清净无为的出世生活。但大乘菩萨却不这么逃避世间，相反的他们从出世而入世，他们已安住于出世的思想，但又大兴慈悲入世度众，过那无住的生活。慈航法师说：“只要一人未度，切莫自己逃了。”这就是大乘菩萨的入世生活了。菩萨在人间，像维

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摩大士一样有家庭、有眷属、有田园、有财富，看起来他和世俗生活没有两样，但大士确是超脱世间的大菩萨。因为他“虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。”可以说他是

生活在无住而无不住的生活里面。“百花丛里过，片叶不沾身”，这就是无住生活的写照！“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，这是无住生活的运用！《般若经》中说：“菩萨于法，应无所住”，无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。入世的人间生活，身心安住在色声香味触法的六尘之内，尘是动摇不安之义。所以，入世的人生都是生活在动荡不安之中。出世的菩萨，过的是无住生活，这个无住是“不惟不住有，亦且不住无；不惟不住无，亦且不住无无”，因为无住，所以才能无所不住。天上的太阳，看起来无所安住，其实因为太阳无住，所以太阳的光芒才能普遍照耀。六祖惠能大师就是听五祖弘忍说“应无所住，而生其心”的般若真理而开悟的。

开悟后的惠能说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”因为菩萨已悟到自性“横遍十方，竖穷三际”，所以把心安住于无住之处。无住而住，才是住于实相真理之中，才能过著菩萨平等解脱的生活。菩萨无住的生活境界，是人生最美的生活，好比我们出家人，大家都知道出家无家，我们虽然出家无家，但是可以每一个寺院为家，所谓“出家无家处处家”。因为无家，反而有更多的家；因为无住，反而无

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