道家审美视域下的中国古典园林之观照(2)

老子说：“ 大音息声，大象无形”（《老子·四十一章》）也就是说最美的音乐是听不到的音乐，最美的形象是没有形象。而庄子也说：“天地有大美而不言，”（《知北游》）这些看似是“道家否认任何具体事物的本体意义，也不追求一时一物之得所带来的乐与美。……但实际上是在更高的层面上揭示了美的含蕴：美体现着人对自由的追求[7]。”而如何实现这样的一种追求，如何摆脱现世对人的桎梏与压抑，如何探寻到所谓的虚无之道？在不断的追问与思索中，人开始逃离，避世，在自然和田园之中自由呼吸恣意而为。第二自然——园林的价值体现在这时得到了张扬，道家的追随者们在这方寸的天地中实现着自己的审美理想和人格自立，在恬淡雅逸的审美追问中抵达了心之所往的自由之境。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》）。“自然”可以说是老子思想的精髓，但这种“任自然”的思想贯彻到造园手法中，就不单纯指的是模仿自然之物，而是遵照自然规律去做，去呈现，拿柳宗元的话说就是：“求天作地生之状”。园林作为人造的艺术，尤其是中国的园林，始终奉行的是“虽由人作，宛自天开”的造园准则，在方寸的天地中，依赖叠石泉流、花木亭台，遵照虚实相生，曲直相对，动静相宜，旷奥相依的布局章法，处处是人为，却又处处避免让人看出人工的匠气，偏偏要营造一种自然而生，恰似天工的效果。这就显然体现了道家对“自然”境界的追求。自然界的山水泉林是处于不断的变化和运动之中的，是充满了活力和灵气的有机整体，如何能在人工所为的园林之中体现这些，就必须依照自然山水的规律去造物置景。

妙造自然的大师应首推唐朝，唐朝时期是文人园林的萌芽时期，众多的文人凭借自己对自然之美的深刻体悟和切身的人生感怀，将寻找自然转化为妙造自然，掀起了园林史上的又一个高峰。譬如，唐代著名诗人白居易，性爱山水，尤喜造园，曾先后主持营造过四座私园，在他的诗文中也多有描述、评论山水园林的字句。在被贬江州司马之时，白居易在庐山的香炉峰下建造了一座草堂，人称庐山草堂。其作《草堂记》中云：“草堂成，三间两柱，二室四牖，木不加丹，墙不粉白。仰观山，俯听泉，旁睨竹树云石。自晨至酉，应接不暇。……堂东有瀑布，水悬三尺，泻阶隅，落石渠，昏晓如练色，夜中如环佩琴筑声。堂西，倚北崖右趾，以剖竹架空，引崖上泉，脉分线悬，自檐注砌，累累如贯珠，霁微如雨露，滴沥飘洒，随风远去。其四傍耳目杖屐可及者，春有锦绣谷花，夏有石门洞云，秋有虎溪月，冬有庐峰雪。阴晴显晦，昏旦含吐，千变万化。”（白居易《草堂记》）草堂原本位于山中，四周有泉林，有瀑布，白居易所建草堂不着丹粉，少有修饰，开阔敞亮，将山间原有的泉林瀑布、春花秋月、晨昏阴晴引入到观赏视野中，集中体现了顺乎自然之势，合乎自然之理的原则，在看似狭小的空间里展现了无穷的自然风趣。人们身处这样的环境当中，自然可以感受到内心的平和与安宁，还能实现形而上追求与现世矛盾的完满解决。

仅仅一例，就让我们发现中国古典园林中师法自然、天趣浑成的道家情愫昭然若揭，庄子说“朴素则天下莫能与之争美”（《天道》）他还说“澹然无极，而众美从之”。（《刻意》）这应该也是中国古典园林所追求的至高境界吧。

三、虚静淡泊的审美之境

中国古典园林的建造所遵循的原则是道家审美观的一种体现，而置身于园林中赏山观水的审美实践同样也是为了达到道家所倡导的独有审美之境。园林，究其本身而言，就是一个现世中建园者所向往的彼岸之所在——许多在浮华尘世中不能实现的审美境界，在这里可以一一兑现。这里所追求的“境”，原意是指一定的界限范围，就园林的审美观照而言，“则是指这种特定环境的宗旨和意趣，是园林山川作为一个独立艺术作品的整体追求”[8]，同时也是园林观赏者想努力达到的一种审美高度。道家所要追求的审美之境也不过就是以“致虚极，守静笃”为最。道家提倡以“虚”“静”的心境去面对自然山水，自然山水才会显得格外的恬淡而宁静，你才能发现隐藏在山水之形背后的宇宙之道。宗炳在他的《山水画序》中提到要想获得“山水质有趣灵”的审美体悟，就必须先通过“圣人含道应物，贤者澄怀味象”的审美过程。也就是说审美主体应摒弃一切世俗认识和现实功利，达到物我两忘的虚静澄明状态，心灵畅游于所观赏到的山水万物之间，在自由的感应与体味中发现蕴涵在有形山水中的无形神韵与道诣。

园林所提供的是一个小中见大的“空灵”所在，以有限面积，造无限空间[9]。园林景观，“一勺代水，一拳代山”仅此而已，没有恰当的心境去欣赏是无法探寻到它所暗含的深意的。唐张彦远的《历代名画记》中曾谈到关于欣赏者的心态和境界：“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智。”从而进入一种“身如槁木”，“心如死灰”的状态，方能进入“大彻大悟”的境界。人只有舍弃了现实的具体可感的内容，才能体验到纯粹至极的大美。正是借助于园林这个虚实相生的世界，中国的古人才找到了属于自己的灵魂家园，才能抵达淡泊无为的心灵彼岸。

庄子有云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦也”（《天道》）意思是说虚静恬淡、寂寞无为是天地的基准，是道德修养的最高境界，所以古代的帝王和圣明的贤者都是存在于这一境界之中的。达到这样的境界便心境空明虚淡，继而会充实完满，这样就契合了自然之美。古典园林在很多方面提供了这种静谧恬适的观赏环境，如唐代王维的辋川别业，虽然现在无从考证，但是从诗人的描述中，还是可以领略到它的静幽之美，“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙可自留。”（王维《山居秋暝》）全然一派闲适空灵之境。“古代文人园林中所追求的‘静’，也是一种漠然自定意绪的外化，是一种脱离社会追求内心安适，寻找生活中世外桃源的表现。只要与现实社会自觉的保持了距离，就能在自己的园林中，构筑起陶渊明诗中所描写的境界：‘结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏[10]。……’”

四、结语

中国古典园林作为中国传统艺术中的经典代表，无论是从造园秉承之原则，还是从审美观照之情景，都承载着太多道家传统美学与哲学的烙印，在中国古典园林这方寸天地中，“退让于人事，反璞于自然”[11]，人的精神自由与自然之美相互融合贯通，方可追寻到“天人合一”的人生澄明境界。 …… 此处隐藏：1085字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……