百川汇海 贯通融会——试述庄禅思想对于中国艺术思维的影响

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百川汇海

贯通融会

试述庄禅思想对于中国艺术思维的影响

国

刘传宝

摘

要：文简要的论述了以庄子为代表的道家思想和佛教流人中国本土化后的禅宗思想对于中本国艺术思维的影响。

关键词：子庄

禅宗

中国艺术思维

中国传统思想中与中国古典艺术产生直接关系的，主要是老庄思想与禅宗。 先说老庄思想。综观道家学派的经典《庄子》一书，庄子所求的“衍生出来的理想人格，道”是一种“遥人格”逍。无论老子或庄子，他们讲的“落实到人生观上，道”便是“自然”即打掉生死、,有无、此、非的外在的、彼是人为的认知束缚、限，切复归于自界一 然本性。自然本性成为具有终极价值，并且可以以之为准绳而对

观是最为自由，最少束缚，因而也最接近艺术状态的人生境界。 进入艺术之境首先要摆脱利功态度，抛弃社会外在的世俗桎梏，入于纯然忘我的境地。《庄子 田子方》里面对于“解衣般礴”是何等潇洒、等的自由畅快，,何无怪后世便以之作为艺术创作的代名词：宋元君将画图，众史皆至，揖而立，笔和墨，受舐在外者半。有一史后至者，值值然不趋，揖不立，受因之舍。公使人视之，则解衣般礴，。赢

其他一切作评判的东西。就儒家来说，孔子的人生态度着重落在“上，生”落在现实社会人生之中，因此他重道德教诲，重礼制，看重人在现实社会之中的价值实现，教人如何实践“”实践等级仁，礼制的重建。而在庄子，所重视的并不是现世的功业，而是生命一

君日：可矣，“是真画者也。” 在中国文化史上，子以他深刻的哲学思想为基础，庄开辟出 片新的精神天地，滋养了一类新的人，一种遁世求真，心一一意地追求生命的精神价值的人，一种归依自然，在山水之间独善其身的人，一种把人生意义与人生价值建立在自己内在精神的超越之上的人。套用今 F的一个“ J成语”我们说庄子的人生理想，即“艺术人生”。

本身的自然本性，他认为生命的意义就在于保存生命的本然状

态，一切外在、为附加都是做作的，人都将使人丧失原始的淳朴，是对人生本性的一种阀害，只会给原本清楚的人生带来无穷的困惑与迷惘。为了追寻本质自我，庄子开辟出一片“无何有之

乡”的精神天地。

再有，中国艺术中“气韵生动”便是庄子“通天下一气耳”之气，也是中国艺术表现“无所不在的审美法则。在中国绘画、道”

《逍遥游》:说今之有大树，其无用，不树之于无何有之患何乡，漠之野，广彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！ 在庄子看来，真正的逍遥，“是无所待”的心灵大自由。人经常要困于名利、权势、毁誉，而在庄子看来，人一旦受制于这些东

书法中是一个气的世界，在这样一个气韵贯通的世界中有音乐式的流动起伏和舞蹈式的回旋变化的节奏。“唯道集虚，体用不二，这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相”宗白华《。(中国艺术意境之诞生》《学散步》气在道的作用下聚而为实，,美 )人与万物有形有相，散而为虚，人与万物无形无相，为气的原本化虚静状态，与道融合为一。于是“实相生”“白守黑”虚、知成为中

西，不啻于使自然清洁的精神蒙垢，义道德更是给精神戴上一仁

具枷锁。因此，要在体道认道的过程中，放弃一切违背生命本性的东西，直接触及心灵本身。人生的意义不可能在社会功利中实现，也不可能在家庭伦理中实现，而只能在体验宇宙真理，抱拥那个原始的、自然的本质自我中实现。只有无所待，人才能超脱一

国艺术创作的辩证法则。中国艺术中“物与我为一”万的审美境界，也充满了道家精

神。老庄认为，人类最高的智慧不是站在客体之外对待客观事物，只有消除物我对待，物我泯一，才会显现出真原的世界。苏轼的“身与竹化”辛弃疾的“其，我见青山皆妩媚，料青山见我皆如是”中国画家的“,山性即我性，山情即我情”都是说的在人与物，

切与原始自然生命无关的东西，使心灵的活动超出物质世界的形象局限，达到大舒展大自由。就此我们可以说，庄子的人生

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F￣: - qF的相互移情过程中，主体的超然人格精神与客体的自然天地之壮大，相应的“意境说”成为中国艺术最重要的理论基石。最具中国特色的美学思想——意境说，是中国哲学和中国艺术高度成

美在审美的观照中融而为一，“这是天人合~”的境界，中国也是艺术最高的审美境界。 儒、、三家是中

国艺术的三大精神支柱。这种影响固然释道可以解释为哲学对艺术的渗透，而根底却在于它们本来就是审

熟基础上的产物，但是这两方面的成熟都是在不断地吸收外来佛教哲学和佛教艺术的营养情况下实现的。 中国艺术意境的最高层次是禅境。宗白华先生说，禅是动中的极静，也是静中的极动，而常照，而长寂，寂照动静不二，直探

美的人生哲学。儒、、释道三家合流都在“正心“的基础上，开始对心灵与精神的追求。这种追求体现在艺术中，便淡化了宗教的色彩；成为一种收束心性的自我修养方式，一种自然适意的生活方式，一种内在的人格理想情操，一种恬淡清幽的审美情趣与空灵澄澈艺术境界。儒释道共同的美学意义都是审美式的人生态度和人生境界，但在精神实质上存在着差异，一个主动，一个主静，一

生命的本源。禅是中国人接触到佛教大乘教义后，体认到自己心

灵的深处，而被灿烂地发挥到一种哲学境界和艺术境界。宗白华先生还以佛教的语言说出了中国绘画意境的哲理意味：色即是“空，即是色，空色不异空，空不异色，这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。”意境说的诞生和泛滥，主“”使意派文人画迅

个主空。

猛发展，终于在宋元之际，了中国艺术的主潮。成 禅宗思想对文人书画的全面渗透和建构，还体现在审美境界和艺术思维方式的某种同构性上。禅与艺术都要求整体地、直觉地体现自然，所谓“道”不是思辩的推理认识，是个体的悟，而直觉体验。晚唐、五代以后的画家大多在丹青笔墨形式中游戏， 直抒胸臆，要求痛快淋漓抒发一种直接和强烈的感受。禅宗美学为中国美学所带来的新的美学智慧，恰恰就在于： 真正揭示出审美活动的纯粹性、自由性，真正把审美活动与自由

在魏晋以后半个多世纪的时间里，中国艺术又从自觉走向

成熟。在这中间佛教文化一禅宗思想对于文人士大夫所从事的绘画、书法艺术的催化作用或许要间接些，但也可能更深刻些。

也就是在更深的层次上：即不仅仅是在一般的外在造型和形式方面，而主要是在艺术观念、术理论的形成和发展方面给予了艺有力的影响。魏晋玄学与佛学的合流，不再以外在的纷繁现象而

是以内在的精神为本质。这种思想落实到艺术中，便是对外在的雕饰美

、动势美的否定和对内在精神美、静态美的肯定。以形写神、气韵生动、意境等艺术原则落实到绘画、重书法和造型艺术上，佛教壁画中，在形式化、程式化、装饰化的图案则退到附属的

之为自由完全等同起来。与儒家美学、道家美学相比较，禅宗美学并没有把自己的所得之“赋之于“”并且以“意”仁，乐之”的方式去实现 (意象 )也没有把自己的所得之“赋之于“”并且，意”象，

地位。装饰化的图案只是为了创造一种美妙华彩的佛的境界和神秘的 …… 此处隐藏：2927字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……